1.自強不息，朝氣蓬勃。
中華民族的道德觀既有陽剛之氣，也有陰柔之氣。陽剛之氣的集中表現是自強不息、朝氣蓬勃、奮發有為；女性美的表現就是永不放棄的堅韌。中華民族是壹個頑強的民族，在任何艱難困苦的環境下都能堅持下來。正是因為這種頑強的精神，中華文明才成為世界歷史上唯壹沒有中斷過的古老文明之壹。張岱年認為，中華民族的歷史是血與火的舞蹈，是斷頭臺與文明的較量。是什麽樣的動力和精神在支撐著這個民族？壹個是奮發向上的思想，壹個是廣泛包容的思想。
2.以“仁”為核心的道德。
“仁”是儒家倫理的最高原則。“仁”的本義是指人與人之間的壹種友好關系，而“仁”的客觀標準是“禮”——“克己為仁”。所謂“克己”、“克己”，就是要求人們在給定的位置上，自覺克制自己，以禮的標準正確處理上下左右的關系，如對父之恩、對子之孝、對友之信、對臣之忠、對君之恩、愛人之恩等等。“克己復禮仁”的詳細含義也包括了所有人言行的規範。在這方面，“禮”不僅表現為壹種規範的文明方式，還表現為在傳統習俗基礎上安排和塑造的許多具體儀式。“不學禮儀，就受不了。”(楊慶存，《新華文摘》，2002年7月。)
“仁”的內容非常豐富，有禮、智、義、勇，也有溫柔、禮、儉。
饒宗頤認為，“仁義”是中國人文傳統的最高點。
儒家的“仁義”思想是對人類文明和情操的巨大貢獻。
各種文明對其道德規範的側重不同，但有壹點是共同的，那就是仁的思想。可以說，沒有愛，人類無法延續，文明無法傳承。西方文明壹直強調愛情的力量。美國哲學家弗洛姆認為，愛情是壹門藝術，是壹種能力，需要壹定的知識和努力。換句話說，愛情不是每個人都能輕易理解的情感。只有懂得人的奧秘，形成完美人格的人，才能去愛。
孔子的“己所不欲，勿施於人”體現了最普遍的道德要求。65438年至0993年，美國芝加哥簽署了《世界倫理宣言》，將“己所不欲，勿施於人”作為處理國家、民族、宗教、文化之間關系的重大原則，甚至成為人類與自然和諧相處的普遍之道。
3.符合法律的道德要求。
道是什麽？就是要符合事物發展的規律。遵循道，順應事物發展規律，就有了“德”和“德”。反之，就是不道德的。
老子的“人要遵循自然規律，順應自然環境”。老子主張返璞歸真，保持嬰兒天真無憂的精神狀態，擺脫名利的世俗煩惱；主張治理國家要符合規律，不可亂動，治理要順天理，順民情，不可輕舉妄動，為所欲為；認為健康是精神的基礎。老子問:“誰是親戚，名字還是身體？身體和貨物哪個更重要？什麽病？”在這個問題上，不要放錯地方，註重健康，珍愛生命，倡導回歸自然。這壹思想後來被莊子發揮得淋漓盡致。在他們看來，人只有回歸自然，才能達到與之和諧的境界，達到宇宙最高的和諧。上面老子的思想是符合規律的道德命題。
4.愛國主義。
愛國主義是對祖國的忠誠和熱愛，是“對自己的祖國鞏固了幾千年的最深厚的感情。”(《列寧全集》第28卷第168頁)愛國主義深深植根於中華民族的心理之中，是強大精神力量的不竭源泉。許多古代人把愛國主義視為人生的最高價值。孔子主張維護民族尊嚴和國家獨立。屈原的詩是愛國情懷的永恒絕唱。陸遊說:“我壹生鐵石心腸，舍生忘死，壹心想著報效國家。”“我不敢忘記擔心我的國家。”面對榮辱突變，林則徐淡定地說:“國之存亡，何不因禍得福而避之？”。當代著名作家梁衡曾在《愛國的理由》中寫道:“我們為什麽要愛國？妳在這個國家出生長大，國家賦予了妳特定的生活基礎、社會關系、價值觀和文化素養。妳的身體和精神是由國家塑造的。民族性格已經深深融化在妳的血液裏。國家的名譽和利益與妳的緊密相連。所以妳和妳的祖國既有情感上的依賴，又有相同的利益。愛國主義永遠是壹個民族、壹個國家存在的支柱，也是做人的最低標準。”
第三，現代化與中國傳統道德
中國傳統思想道德文化不僅是中華文明發展的成果，而且對中華文明的成長起著非常重要的推動作用。而中國傳統思想道德文化主要是與農業經濟基礎相適應的社會上層建築。那麽在工業經濟時代，中國的傳統道德文化還管用嗎？換句話說，中國的傳統思想道德文化在中國的現代化進程中起到了什麽作用？是促進還是阻礙？學者們對這個問題有不同的看法。
壹種是積極的觀點，認為以儒家思想為主流的中國傳統思想文化也可以成為中國現代化的精神動力。亞洲四小龍的現代化發展就是壹個例子。這些國家和地區在歷史上都屬於儒家文化區，在工業發展過程中達到了當時世界上最快的速度，取得了驕人的成績。(《新華文摘》，2002年6月。)
另壹種是否定的觀點，認為儒家思想是農業文明的產物，保守落後，在今天已經過時，沒有價值。“說亞洲‘四小龍’發展這麽快是因為吸收了儒家文化，這是沒有依據的。這些國家和地區的經濟發展主要依靠現代世界先進的科學技術和先進的管理方法，而不是依靠儒家思想。”中國不可能依靠傳統的思想道德文化實現現代化。
作者的觀點是:中國傳統思想道德文化不能完全繼承，也不能完全否定，而是需要壹個轉化、揚棄、創新的過程。原因如下:
1.中國傳統文化是根和土壤。
壹個民族必然有自己獨特的思想文化傳統，這是認識世界事務的基礎。世界上任何壹個民族都會有自己的文化傳統，文化的積澱就是傳統。傳統支配著人們的習慣，決定著人們的思維方式。它構成了壹個民族文化的核心力量，體現在壹個民族觀念和行為的方方面面。中國的傳統道德早已滲透到中國人的思維方式和日常行為中。
然而，思想史上沒有壹個學派是壹成不變的。中國傳統的思想道德文化也不斷吸收外來文化來豐富自己。繼承和創新是辯證關系。其實很多時候，新思想的產生是當地民族文化和外來文化不斷融合的結果。(蔡德貴，新華文摘2000.10。)
2.中國傳統的思想道德文化是有缺陷的。
中國傳統文化的壹個明顯缺陷是對自然科學的忽視。到目前為止，我們還沒有找到像西方科學那樣的關於自然科學體系的科學理論和方法，所以我國在科學發展方面落後了。此外，在社會科學領域，中國的傳統文化也有不足之處。中國傳統文化中沒有“公民”的概念，也缺乏現代法律精神。這種情況不利於中國的政治制度建設和市場經濟的發展。為了發展市場經濟和建立現代政治制度，我們必須德治和法治並重。既要發揮中國傳統文化重視德治的優勢，又要借鑒西方重視法治的優勢，使中國傳統文化成為適應社會經濟發展的新的意識形態。因此，我們必須在繼承和批判傳統文化道德的基礎上，創新和發展社會主義思想道德文化。只有這樣，我們才能建設社會主義，實現中國的工業化和現代化，振興中華文明，使中華民族再次輝煌。
3.文化的本質是變化。
按照周易的思想，世間萬物都在變化。沒有什麽是不變的，唯壹不變的是“變”。所以我們傳承傳統文化的本質就是“變”的文化傳統。中華文明之所以是唯壹沒有中斷的古老文明，是因為中華民族是壹個善於適應變化的民族。以儒學為例，中國歷史上沒有壹以貫之的儒學，但儒學是不斷變化的:春秋戰國時期有孔子、孟子、荀子的儒學；有以董仲舒為代表的漢儒；宋明時期，形成了朱成理學的儒學和王陸心學的儒學。對於“四小龍”經濟騰飛時代的儒學，學者們稱之為儒學之外的歐洲儒學。由此可見，中國傳統道德文化是壹種不斷變化的文化。在中國現代化的新時代，需要有與這個時代經濟基礎相適應的意識形態，而不是僅僅把傳統文化帶到這裏。要不斷變革創新，才有生命力。
總結歷史經驗，我們得出結論:中國傳統道德文化具有生命力，能夠在現代化事業中發揮思想動力和智力支持的作用。但是，這樣做是有條件的，就是要轉變觀念，要有創新的想法。我們不僅要繼承和發揚中國的傳統文化，而且要學會吸收世界上壹切優秀的外來文化，創造中華民族的社會主義新文化。