中國文化具有包容性和連續性的精神，這與西方文化的排外性完全不同。所謂兼容並蓄，就是中華文化不是單純的漢民族文化，也不是黃河流域的文化，而是在漢民族文化的基礎上，有機地吸收了中國各民族、不同地域的文化，如楚文化、吳文化、巴蜀文化、西域文化等，形成了內涵豐富的中華文化。中國各民族的文化，如匈奴、鮮卑、結狄、邊地、羌、契丹、遼、金等，都流淌在中國文化的血液裏。沒有這種融合，就沒有中國文化的博大精深。在人類歷史上，因外星人入侵而導致的文化悲劇屢見不鮮。比如印度文化因為雅利安人入侵而雅利安化，埃及文化因為亞歷山大大帝入侵而希臘化，因為凱撒占領而羅馬化，阿拉伯人遷入而伊斯蘭化。希臘羅馬文化因為日耳曼蠻族的入侵而滅絕沈睡了幾千年。但在中國，這種情況從未發生過。中國文化只有壹種，延續了幾千年，從未間斷，表現出無與倫比的延續精神。
中國文化具有“實踐-經驗理性”。黃河和長江哺育的東亞肥沃土地，為中國先民從事集約化農業生產提供了極其優越的條件。千百年來，中國人民的主體——農民，“日出而作，日入而息，挖井而飲”，投身農田，世代從事簡單的再生產，年復壹年，成為國家服務的基本承擔者。這就確立了中國古代文化的農業物質特征，並在此基礎上形成了獨特的“實用-經驗理性”，如重視農業、尊重農業、具有新的社會意識等。中國人早就認識到農業是財富的源泉。“不勞無獲”和“不勞無獲”的思想使中國文化務實。中國文化是理性文化。越是科學，人們的文化水平和認知能力越好，越有利於傳統文化在中國的傳播。沒有文化的無知，中國的傳統文化是不容易推廣和傳播的，因為它不具備傳播這種文化的條件。
中國文化帶有宗法色彩，以家庭為本位的宗法集體主義文化。中國古代歷史的發展，並不是用壹個奴隸國家來代替以氏族血緣為紐帶的宗法社會，而是從家族走向國家，以血緣維系奴隸制，形成“家國壹體”的格局。這樣，我國氏族社會的解體並沒有完全完成，於是宗法制度及其思想殘余大量積累。幾千年來，整個社會長期沒有古印度和中世紀歐洲那樣嚴格的等級制度，社會組織主要是在父子、君臣、夫妻的宗法原則指導下建立的。在宗族中，每個人都不被視為獨立的個體，但至少與上下幾代有關系。這樣，父親、自己、兒子就形成了三代人，這是以“自我”為核心的最基本的“宗族”。在宗法觀念下，個人被群體包圍。所以每個人首先要考慮的是自己的責任和義務，比如父愛，孝順，兄弟朋友，弟弟。這就可以引出壹套處理君臣、夫妻、老少、朋友等關系的原則。
中國文化有尊君重民的傳統。中國的農業自然經濟是壹種孤立的經濟，商品交換很少。在這種土壤中成長起來的極度分散的社會，需要高層集權政治的整合來抵禦外敵和天災，而個性化的整合力量來自專制君主。另壹方面，農業宗法社會的正常運行，有賴於以農民為主體的人民安居樂業，國家才能得以保全，否則就有崩潰的危險。所以“民為國之本”的思想傳統也是農業宗法社會的必然產物。“尊君”與“重民”對立互補，* * *同構成為中國傳統政治文化的兩翼。伴隨著極權主義，中國農業社會培養了影響深遠的政治意識，這就是“民本”。民本原則嚴格區分了“治民”和“被治民”。它是從執政人的長治久安出發，然後講究的是民力和民心。中國的封建統治者及其知識分子壹方面強調“國以民為本”，另壹方面又強調“民以君為本”。在他們看來，“尊君”和“重民”是統壹的。
中國文化有冷漠的宗教意識。在中國古代，也出現了原始宗教和對神和命運之神的絕對崇拜。直到商代，仍有“尊天鬼”的思想特征，但西周以後發生了很大的變化。在西周人民的觀念中，道德是從宗法制度中產生的，道德成為維系整個社會的根本紐帶。宗法道德的建立削弱甚至擺脫了神學教條主義。這是中國傳統文化區別於西方文化和印度文化的壹個顯著特征。在歐洲和印度，宗教的神或神和佛是最高的信仰和精神寄托。最高的善，人生的目標，人的行為準則，都來源於宗教神的戒律或啟示。在這方面，中國文化顯示了其理性的壹面。它不是把人的道德情感引導到外在的崇拜對象或不可預知的境界，而是合理地引導。
任何文化類型的產生都離不開特定的自然條件和社會歷史條件，中國文化也不例外。特殊的環境造就了如此獨特卻不可復制的中國文化，讓中國人驕傲，讓世界著迷。