中國非物質文化遺產全國巡回展北京站(點擊查看圖片)
中國是壹個文明古國，歷史悠久，文化遺產豐富多彩。非物質文化遺產是文化遺產的重要組成部分，是中國歷史的見證，是中華文化的重要載體。它包含了中華民族獨特的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現了中華民族的生命力和創造力。保護和利用好非物質文化遺產，對於繼承和弘揚民族優秀文化傳統，增進民族團結和維護國家統壹，增強民族自信心和凝聚力，促進社會主義精神文明建設，具有重大而深遠的意義。
各地各部門要按照《國務院關於加強文化遺產保護的通知》(國發〔2005〕42號)精神和有關要求，認真貫徹“保護第壹、搶救第壹、合理利用、傳承發展”的工作方針，切實做好非物質文化遺產的保護、管理和合理利用工作。
國發[2006]18號
國務院批準文化部確定的第壹批國家級非物質文化遺產名錄(* * * 518項)；
壹、民間文學(* * * 31)
二、民樂(* * * 72項)
三、民間舞蹈(* * * 41)
四、傳統戲劇(* * * 92項
五、曲藝(* * * 46項)
六、雜技及比賽(* * * 17)
七、民間藝術(* * * 51)
八、傳統手工藝技能(* * * 89項)
九、傳統醫學(* * * 9)
X.民俗(70項* * *)
自2004年8月28日全國人大常委會批準《保護非物質文化遺產公約》以來，我國政府積極履行締約國義務，密集開展了壹系列保護工作和宣傳活動。今年年初在國家博物館展出的“非物質文化遺產保護成果展”就是集中的體現。這個隨著農歷新年而升溫的展覽，引起了公眾的關註，也引起了媒體的濃厚興趣。各種專版和采訪都很熱烈，“非物質文化遺產”也因此成為當下的壹個關鍵詞。
在聯合國教科文組織2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中，給出了非物質文化遺產的最新定義，強調非物質文化遺產是指“被各種群體、團體、有時是個人視為其文化遺產的各種習俗、表演、表現形式、知識和技能以及相關的工具、物品、手工藝品和文化遺址。隨著他們所處環境、與自然的關系和歷史條件的變化，各種群體和團體不斷創新這種代代相傳的非物質文化遺產，同時具有認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。”從這個定義可以看出，非物質文化遺產具有歷史傳承價值、審美藝術價值、科學認識價值、社會和諧價值等諸多重要價值。
毫不誇張地說，文化遺產傳承著壹個國家、壹個民族的歷史、文化和價值觀，也關系著國家的前途和命運。
專家呼籲搶救各族口頭和非物質文化遺產。
正在此間舉行的非物質文化遺產保護、傳承、開發和利用學術研討會上，有關專家呼籲積極搶救少數民族口頭和非物質文化遺產。專家指出，口頭和非物質遺產是指各類民族傳統和民間知識、各種語言、口頭文學、風俗習慣、民間音樂、舞蹈、禮儀、手工藝、遊戲、建築藝術等藝術。這些民間藝術和社會時代的強勢文化構成了每個民族的民族文化，往往成為強勢文化的基礎。
長期以來，中國的口頭和非物質文化壹直存在於社會上強大的主流文化的邊緣，在中國各民族的發展史上有著最深的根源和最廣的影響。它是民族感情的寄托，是民族精神和民族性格的體現。它們通過神話、傳說、故事、史詩記錄了壹個民族的喜怒哀樂、好惡，成為中華民族的文化精髓。專家表示，如今，關心和保護民族文化的特異性，保護口頭和非物質文化遺產，不僅是每個民族對世界和時代應承擔的責任，也是繁榮和發展世界多元文化的必由之路。據介紹，隨著社會現代化進程的加快和外來文化的沖擊，中國的非物質文化遺產正日益遭到破壞和毀滅，有的瀕臨滅絕。西藏的老紮巴會唱世界上最長的史詩《格薩爾》。1986年中國只錄了25首，其他8首隨著他的去世而消亡。中國過去有2000多部歌劇，但只有幾十部仍在上演。唐河曲作為唐代的音樂復制品，隨著繼承者的去世，由於沒有人記錄，很難聽到它的“贊嘆之聲”。納西古樂、內蒙長調、織錦、服飾、印染技藝、風箏、燈籠、皮影戲、年畫、諺語、歌謠、故事等。正在逐漸衰落或消失，許多民間文化的典型器物也流失海外。
專家表示，搶救和保護民間口頭和非物質文化遺產，應改變傳統文化自我毀滅的做法，形成政府主導、社會重視、專家和社會各界積極參與的保護機制，本著去糟粕、古為今用的原則，“存昨日、護今日”。