在中國歷史博物館展出的古代陶罐上的繪畫，商代銅鼎上的面部圖案，北京紫禁城的三座宮殿，以及被列為世界文化遺產的河南龍門石窟中，都可以找到中國人的文化靈魂。秦磚、漢瓦、唐詩、宋詞，無不展示著中國人獨特的文化靈魂。
書法是壹門高級藝術，在中國有幾千年的歷史。當然更能展現中國人的文化靈魂。這種文化精神根植於古代哲學思想。可以追溯到先秦諸子，主要是儒家和道家。二者相對而言，相輔相成，成為推動和影響書法美學演變和發展的重要因素。
孔子是儒家思想的創始人(公元前551-479)，他的學說在中國統治了兩千多年，是中國古代社會文化的主流思想。儒家崇尚仁、忠、恕和中庸之道。在人生觀上，它強調的是世界，進取，樂觀。在藝術觀上，肯定自然之美，強調美的實用性和功利性，強調美與善的統壹；認為文學藝術可以陶冶情感，進行審美教育，提高人的倫理道德，使人進入高尚的精神境界，從而促進社會的和諧發展。
道教的創始人是老子，與孔子同時代，又比孔子年長。道教的中心是“道”。它強調人的思想和行為要遵循道，即遵循自然規律。在人生觀上，道家講生，退，負。在藝術觀方面，強調超功利的無為和“回歸自然”，也就是說，理想的美是回歸自然，尋求自然和人的本質。道家在藝術上講浪漫主義，認為審美要脫離實用，人不應該刻意追求與實用相結合的美，滿足身體上的快感。真正的美，應該是順應自然，不受外界束縛，進入自由的精神境界。這種藝術審美比儒家思想更深刻，所以對後世也有很大影響。
總的來說，以上兩個流派的美學觀念，在書法等藝術門類中的體現，表現在三個方面，即:簡約為美，神韻為美，中和為美。
簡單就是美。儒道兩家的觀點壹致，認為自然界和人類之間的事物雖然復雜，但都是由最簡單、最樸素的材料構成，按照壹個基本規律行事。
儒家經典之壹的《易經》認為宇宙中有陰陽兩種氣，很簡單。兩者既矛盾又統壹，合在壹起可以生成壹切。對於人來說，簡單容易理解，簡單容易服從，人的事情可以通過簡單和簡單來合理。
另壹部儒家經典《禮記》說，最大的樂必簡，最大的禮必簡(“大樂必易，大禮必簡”)；它們能發揮最大的審美和教育功能。
道家經典著作《老子》說:道產生統壹之物；統壹的東西分為對立的兩個方面；然後第三樣東西誕生了；有了第三樣東西，就有了不同的東西。(“道生壹，命生二，命生三，命生萬物。”《老子》也說，最大的聲音聽起來像沒有聲音，最大的形象看起來像沒有形象。(“聲音大的時候大象是看不見的。”)
它體現在各種中國傳統藝術中。
中國的傳統戲曲(如京劇)表現手法很簡單:舞臺上沒有布景；必要時除了壹張桌子和幾把椅子，沒有多少道具。所以演員開門看不到門，坐車看不到車。三五步行程十裏，六七人代表千軍萬馬。他們用行動喚起觀眾對老子的想象，帶領妳想象他在搖船，坐在轎子裏，或者向天放箭，然後撿起壹只被射中的大雁。演員演得很逼真，觀眾饒有興趣地看著。與真實不同，虛假是寫實的，這叫正宗的藝術！
用簡單的筆墨和色彩描繪世界，也是中國繪畫的壹個原則。尤其在寫意中，筆墨不多，技法垂直，用來表現畫家心中的“意”，即情感、親情、意象、觀念。畫家看重的不是形式，不追求事物真實準確的形象；而是強調神，也就是精神，他所記得的，他所理解的，他認為事物應該是什麽樣子的，或者他想通過暗示的方式傳達給觀眾的，就是作者內心感受到的這個東西的姿態和影子。他刻意表現的不是他敏銳細致的觀察和模仿，而是他巨大的想象力、創造力和豐富的美感。模糊往往比寫實更真實，更能抓住事物的本質，更有感染力。
最有力地推動了簡約畫風的畫家是元代的倪瓚。他的山水畫極其簡潔，很少上色，也沒有人物。他自稱是:“所謂仆役畫家，無非是漫不經心的用筆，不求形似，只談寫胸中之氣。”他的作品古樸典雅，簡而繁，頗為經久不衰，對後世影響很大。
壹致之美在中國古詩中尤為明顯。中國的抒情詩短小精悍，常常像電影中的蒙太奇手法壹樣，把零星的、看似無關的畫面串聯起來，達到強烈的效果。
露水落在玉石的臺階上，夜是漫長的，露水打濕了石頭羅。
回到房間放下水晶窗簾，仍然隔著窗簾看著玲瓏的月亮。
上圖，唐代大詩人李白用20個字寫下了《玉族》這首詩，令女士們徹夜難眠。全詩壹個“怨”字都沒提，卻又傷感感人。
東望家的距離很長很長，眼淚濕了雙袖還在流淌。
立刻和妳見面，不帶紙筆，請告訴我家人我很安全。
以上是岑參的四行詩《迎京官》，哀嘆他在邊遠地區過著戎馬生涯。當我見到壹個來首都的使者時，我感動得熱淚盈眶。
中國的敘事詩也透露出樸素的審美特征。最長的詩歌之壹，唐代白居易的《長恨歌》講述了唐玄宗和楊貴妃的悲慘愛情故事。楊原本是太子的公主，後來入宮，深得玄宗寵愛。他的弟弟楊升官，任人唯親，操縱朝政。不久，壹支軍隊以討伐楊的名義發動了叛亂。玄宗逃往外省。途中，楊被士兵殺死，貴妃被太監吊死。白居易的七言古詩，編織了皇帝對心愛公主的摯愛，以及對變故、死亡、終身的向往和怨恨。這首詩用詞凝練生動，想象奇妙多變。如此曲折纏綿的故事，也不過120句840字。它煽動讀者的聯想和想象，產生無窮的回味。
相比之下，西方詩歌要長得多。英國詩人伯恩斯的抒情詩《友誼地久天長》有24行，140多字。雪萊的《西風頌》由五組詩組成，共14行，句子和單詞都比較多。西方敘事詩更長。古希臘詩人荷馬寫了24卷《伊利亞特》和24卷《奧德賽》，詳細敘述了事件的來龍去脈，用優美的手法描述了人物的性格和命運，盡力以事件來理解人，以故事的悲劇效果來打動人。
這種復雜與簡單的區別是由於東西方文化靈魂和傳統文學觀的不同。西方人註重具體事物之間的差異，政治文學註重事物的再現或模仿，強調故事的獨特性和奇特性，力求曲折、張力和扣人心弦。中國的傳統文化註重人自身與對方心靈的聯系，而文學研究註重作者自身情感的表達，讓讀者通過簡短的情節和暗示來撥動心弦。雖然文字極其平凡簡單，但讀者卻能心領神會，自然而然就唱出來了。這就是壹首短短二十多字的詩卻能傳唱千古的奧秘，而且歷久彌新。
現在來說說書法。書法可以算是最簡單最樸素的藝術門類。它完全由壹條黑色虛線組成；不去模仿事物的形狀，只利用線條的組合、分布、變化，運用簡單、樸素、含蓄、暗示、象征的藝術手法，使點畫生動、有意，創造出各種神韻。
中國古代書法家極力贊美簡單書法線條的優美和抒情功能，並揭示了真相。
東漢末年，鐘繇在壹篇論筆法的文章中指出:“字跡也是壹個世界，美也是壹個人。”——筆跡是用虛線畫出的邊界。從書法中流淌出來的美是人造成的，是人的審美觀念和理想狀態。
唐代張懷瓘在《論人物》壹文中說:“壹文寥寥數語即其意，壹書壹言已見其心，可謂道簡。”——用文字表達壹個意思需要幾個詞或句子；而書法則可以通過寫壹個字來揭示作者的內心，真正得到了樸素的本質。
書法的質樸，決定了它的質樸和吸引人。搞書法藝術不需要復雜的工具，文房四寶，唾手可得。更何況寫書法用的字主要是日常生活中用的字，人們可以從日常書寫中向前邁壹步，進入藝術的殿堂。
書法雖簡單易行，但不易成。書法之難，就具體技巧而言，是因為極其復雜的整體把握。壹筆壹畫要構造成人物，把人物排成行，再由行構成整幅作品。處理好個體與整體的關系並不容易。書法的難度就像雜技演員騎獨輪車，要靠心靈手巧和微妙的第六感來達到平衡。易學難精通，這也是書法能夠引人入勝，從而成為壹門雅俗共賞的藝術的原因之壹。
魅力是美好的。易經說，當氣凝結時，它就成為所有有形式的事物(“本質就是事物”)。另壹部道家名著《莊子》說:人之所以存在，是因為氣的積累。氣聚則存；氣散則亡。(“人生而聚，聚而生，散而死。”)
在古代書論中，氣常指形勢、風格、精神、氣象，指作品積極的精神態度，是書法美的壹個基本因素。東漢最早的書評家蔡邕寫了《九勢》，說:“陰陽生，形勢滅。”後來的書法家也有很多文章致力於書的潛力，也就是骨氣。王羲之在壹篇專門論述文風的文章中說，書法“引人入勝，足以啟迪人心”。
韻不同於氣，氣指的是和諧悅耳的聲音。韻用於書法，是指壹幅作品的點畫、人物、線條搭配得當，排列均勻，形成壹個和諧、優美、有力、有節奏的整體。
書法之美是氣與韻的復合。如果說，氣重在直觀的形式美，韻重在意趣、情韻、風韻等內在美。如果說氣強調形式變化的豐富性，韻則強調其精神內涵的深度和廣度。如果說齊體現了作者高超的技巧和表達能力，那麽韻則體現了作者的藝術悟性、想象力和創造力。如果說氣是孫在《書譜》裏說的話，那麽韻就是他在下壹句話裏說的話。其實魅力是相輔相成，不可分割的。它們是同壹枚硬幣的兩面。雖然正反面圖案不同，但王鐸草書《高士旗》其實是同壹枚錢幣。
清代文學批評家劉熙載對書法之美推崇備至。他在《藝文誌·書綱》壹書中說:“高韻、深情、堅定、偉大的精神，兩者都不能算書”。他進壹步討論了書法與個人修養的關系，大意是書法的魅力應該是壹個人心靈的表達。否則，即使作品默默無聞地生存下來，也只是他人的寫照。他強調“書應自然而成”，認為書法家除了摹仿萬象之美來抒發感情外，還要磨礪自己，革除庸俗，凈化自己的人格精神，才能寫出充滿韻味和美感的優秀作品。
中和是儒家提出的倫理道德規範。《禮記》說:中國是天下之本，和諧是天下之道。如果我們實現了中和，天地就會處於正確的位置，萬物就會生長。道家也強調和諧是最高境界，人要單純的讓自然和諧。
就文藝創作而言，中和之美的壹般含義是指感情的表達要有所克制，要和諧適度地處理好藝術家的感情與物質環境、情境的關系。它追求藝術作品中主客合壹的意境。
首先，中和作為壹個完整的書法美學概念被提出，並被唐代孫認為是書法美學的最高指導原則。在他看來，中和之美是書法各有機組成部分之間的協調統壹；就是肯定書法體現了物的美和抒情的美之間的和諧。書法的創作是人的自然情感的表達，但這種表達必須是適度的、理性的、和諧的、恰當的，這取決於天地之心，使人性之美與自然之美協調統壹。
後來很多書法家以自己的理解和實踐進壹步詮釋了中和之美。他們強調的是，那些縱情、冒險、刺激、執著，又能流露出自然情懷的書，只要能豎著收藏，化險為夷，也有中和之美，甚至更高級的中和之美。
明末清初的行書《王鐸》就是這種中性美的集大成者。他在寫作上力求突破前人，力求求新求異。特別是寫草書，縱向借勢，充滿奇趣，裏面的字都像他說的“擡腳，翻筋鬥，驅雲入空”，然後他表演魔術壹壹捕捉。請看他的《高適詩條幅》最後壹頁，看它是如何經過掙紮扭結，產生各種散亂飛揚之勢，最後達到更高級的中和之美。
到了元代，楊維楨的書法擺脫了趙孟頫的束縛，趙孟頫以平和、質樸、不激越的風格長期統治書法界，與溫雅並稱“鐵崖”(鐵崖是他的名字)。看看他的行書《真鏡葬禮簡介》。人物有大有小，有實有虛，有幹有濕，有花紋有草，還經常夾雜壹些古體字，五花八門卻又渾然壹體。堪稱用對立互補的方式給陰陽帶來美的典範。
清中葉揚州八怪之壹的鄭板橋的作品則是另壹種風格。他曾在外省當過知縣。因為得罪了老板，他被免職，回家賣字畫為生。他的書法有混合幾種字體的趣味，有人戲謔地稱之為“用石頭鋪路”。在鄭板橋的畫冊之上，行書、隸書、草書混雜在壹起，時而王羲之、王獻之的筆法寫得雍容華貴，時而寫漢碑中的壯浪，時而用幾筆帶有野草之意。雜而不亂，變而不突兀，越亂越和諧奇妙，越有趣。這種“石頭鋪成的街道”不就是和諧統壹、流露出自然情懷、具有中和之美的精品嗎？他喜歡畫竹子、石頭和蘭草。他畫蘭草像寫字，寫字像畫蘭草。