（壹）著裝不同
雲南各地傣族婦女的服裝服飾，因地域差異，著裝亦有不同，但各有千秋。從服裝款式看，可歸納為短衣長裙型、長衣長裙型和短衣短裙型三大類。
服飾是民族的表征，它表現了各民族、各地區的風土人情。作為壹種文化符號，它又是壹種民族自成體系的符號系統，它的形成與發展，積澱與延續，都是人類文化生活的各種形式——神話、宗教、歷史、藝術等形式的傳承與發展。俗話說的“觀服知俗”，便是雲南少數民族服飾文化的壹大表征。
（壹） 神魚幻化的靈物——大姚傣族服飾
金沙江流域的大姚傣族，長期以來世居金沙江河谷平壩及金沙江沿岸壹帶，其河谷地勢低凹，氣候濕熱；獨特的地理位置和地域文化、宗教信仰再加之多年來受周邊彜族、漢族、僳僳族等少數民族服飾文化的影響，孕育了金沙江流域壹帶的傣族服飾具有獨特的文化內涵和地域性特征。這裏的傣族長期以來經過與周邊民族的互融、互滲，其服裝款式、文化特色、審美內涵與西雙版納、德宏、元江、新平等地的傣族有很大的差別，至今生活於河谷地帶的他們仍保留和延續著許多百越民族原始文化的遺跡。據漢文史籍明景泰《雲南圖經誌書》、清康熙《武定府誌》、清乾隆《姚州誌》和《大姚縣誌》等書的記載，金沙江傣族其祖先壹部分原居住在雲南永昌（今保山壹帶），又有壹部分是在唐代南詔年間受戰爭影響從景東遷徙至金沙江中遊及河谷這壹帶定居的，從此開始了自給自足、與世隔絕的生活。直至明末年間才開始與彜族、白族、僳僳族等少數民族接觸，並受其習俗、宗教、信仰的影響，反映在著裝上其服裝面料主要吸收了彜族、僳僳族服飾的古樸與厚重，款式上仍承襲和保留了傣族婦女服飾傳統的短衣長裙風格，集傣彜文化為壹體，具有壹定的審美和研究價值。
服飾是民族文化最形象、最直觀的表現形式之壹。傣族服飾有很強的民族性和地域性。生活在金沙江流域的大姚傣族人民，壹方面受自然條件的限制，另壹方因審美情趣和受當地彜族文化的影響，長期以來在服裝面料的使用上，喜用堅實耐磨、禦寒透氣的棉、麻及動物皮毛和經久耐用、柔軟舒適的火草纖維植物混織制作服裝服飾或衣物挎包及鞋帽，並以富有山林氣息及蘊含有彜族文化和圖騰崇拜的馬纓花圖案及代表彜族傳統的陰陽八卦的四方八角圖案和以代表象征神魚即魚鰭紋等動植物圖案紋樣構圖裝飾衣物。就金沙江傣族女性服飾的造型來看，大姚傣族女性服飾與人們傳說中的壹個關於兄妹二人為民獻身化作紅色神魚的傳說故事及圖騰崇拜有壹定的關聯。
1. 圖騰崇拜的具體表現
“圖騰”壹詞源於印第安語，意思是“他的親族”，是壹種宗教信仰。圖騰崇拜又稱圖騰信仰和圖騰主義，是人類最早的壹種原始的崇拜意識形態，也是人類歷史上壹種古老的、普遍的文化現象。它產生於早期的氏族制度。在圖騰崇拜時代，以某壹圖紋或符號作為某個氏族的圖騰旗幟或標誌的做法，是十分普遍的。圖騰可以是某種動物、植物、無生物或自然現象，信仰者相信本氏族與圖騰有壹定的血緣關系，從而成為壹種保護神。
民俗信仰作為壹種古老的文化現象，千百年來其信仰觀已深深植根或涉及於許多少數民族地區社會生活之中。大家知道，在民族地區民俗信仰的內涵主要是求吉、避邪和消災。傣族作為雲南的土著民族，其民俗信仰觀念中求吉的形式和內容不乏存在於傣族的社會生活中。總之，在今天的傣族社會生活這個大家庭中，我們常常看到無論是壹塊腰帶、壹個香包、壹條織錦、壹雙繡鞋，還是各種金銀飾品，無不薈萃、融入了形式各異、內容豐富的護身內涵。眾所周知，許多藝術形象的文化原型，其淵源壹直可追溯至原始時代的圖騰崇拜。如民間藝術形象中的魚、蛙、兔、虎等造型就是黃帝時代圖騰崇拜形象的遺存。民俗中求吉的行為儀式，同時也是民族古老宗教祭祀、占蔔、巫文化或信仰活動儀式的承傳發展。故而在人類古老的宗教信仰中，圖騰形象中的動物或植物作為先民們在生產力落後、認識能力還很低的情況下被幻化和賦予靈性的文化現象是十分常見和普遍的。可見，雲南傣族的圖騰崇拜，實際上是動植物崇拜與祖先崇拜相互結合的壹種宗教信仰形式，其崇拜的對象是壹種動物或是水中的龍魚、螺貝等水生物，而崇拜的目的和觀念則飽含著古樸的生殖崇拜觀和信仰觀。
2. 自然崇拜的象征——水崇拜
壹般來說，自然崇拜就是對某種自然物的崇拜。而傣族的自然崇拜，表現的是對水即潑水節的崇拜和對水生物即龍、魚、螺、貝等生物的崇拜。傣族是古代百越民族的後裔，自古生活在江河湖泊地區，常年與水結下了不解之緣，素有“水民族之稱”。作為依水而居的稻作民族，長期以來過著漁獵和種植水稻的生活。傣家人崇拜水、熱愛水，水是傣家人聖潔、吉祥、美好的象征。潑水節，作為與自然物有關的雲南傣族人民的傳統節日，從內容和活動形式來看其目的主要是傣族人借節日所蘊涵的文化和內容來表達對美好生活的企盼和憧憬，並以男女老少相互潑水的形式祈福納祥、清除汙垢、消除災難和疾病，祈求風調雨順、五谷豐登，人類生殖繁盛、人丁興旺。總之采用這種潑水或沐浴的方式來表達傣族對水的熱愛和崇拜。眾所周知，潑水節實際上是東南亞各國和雲南各地的傣族對從旱季進入雨季而全民狂歡的民俗活動。大家知道，潑水節最為隆重、最為深入人心和最有意義的活動內容是：無論男女老幼潑水之前必須祭拜佛主後向象征著神力或權威的木制雕花龍頭魚腹造型的吉祥物潑水祈福後才能互潑的傳統習俗。而流傳於楚雄金沙江中遊的大姚傣族潑水節所舉辦的民俗活動及活動的內容則與雲南其他地方傣族的活動有所不同。在大姚灣碧鄉的傣族每年農歷的三月初七這壹天，都要與來自毗鄰的賓川、永勝、華坪、永仁等地的彜、僳僳、傣等民族歡慶窩巴節（潑水節）。潑水節在楚雄大姚灣碧這裏稱為“窩巴節”。“窩”是傣語聚集的意思，“巴”是魚的意思，而“窩巴節”也就是魚的聚會。所以在金沙江邊歡度傣族潑水節，其最隆重、最神聖的活動內容莫過於潑水之前舉行“祭魚”儀式。節日這壹天，壹大早人們就要舉行開節儀式。儀式開始，在壹位傣族老人的指揮下，由當地的兩名傣族青年擡出兩條木制的大魚（壹條為紅色，壹條為青色）佇立於潑水節會場的中央。忽然，炮鳴震天，會場肅穆。待三聲炮響過後，手擡木魚者繞場壹周，然後嗩吶開路，吹吹打打，壹直把木魚引到金沙江邊的沙灘上。眾人尾隨其後，並在傣族長者的指揮下，大家去江邊打水潑灑木魚。然後再由老人用松枝蘸水，輕輕地灑在眾人的頭上，祝福吉祥，大家這時才可以自由潑水。儀式結束後，人們吹著嗩吶，再把木魚擡回村來，然後嬉鬧、飲酒和對歌。那這裏的傣族為什麽潑水節要以“祭魚”的形式和向特制的“木魚”潑灑聖潔的水而作為潑水節潑水儀式的開始呢？傳說很久以前，傣家的祖先綠拜王為反對異族侵略，不幸戰死，只剩下王子青哥和公主紅妹。兄妹二人誓死為捍衛傣家人的利益和尊嚴與敵人展開了抗爭，但終因寡不敵眾兄妹二人相繼被俘。群龍無首的傣族人被趕離家園來到金沙江邊，傣家人心想這總該是他們安身立命的地方了吧，可沒想到敵人又要借金沙江邊懸崖中的妖怪石，將傣家人鏟草除根。此時走投無路的傣家人再也沒有力氣逃生了，疲憊的人們躺在沙灘上等死。忽然烏雲密布，狂風大作，江水暴漲，只見電光閃過，接著壹陣轟鳴，人們定眼壹看，江水退了，懸崖危石固住了。然而，死裏逃生的傣家人發現在江崖石上，有壹條紅魚。紅魚張著大口，聲嘶力竭地叫道：“水，水……”於是善解人意的傣家人用碗去江裏打來水，給紅魚壹口壹口地餵水。紅魚睜開了眼睛，鄉親們發現，那魚的眼神最像紅妹公主。參看帕男：《多情的火把花》，雲南民族出版社，2003年版，第72~74頁。從此以後，金沙江沿岸的傣族人民便以這種特殊的方式來紀念為挽救傣家人逃過劫難而幻化為紅色神魚的傣族傳說中的青哥和紅妹兄妹倆。從這個流傳於傣族社會生活中的神話傳說故事中，我們可以看出，“魚”在這個傳說裏，因偉大或有恩於傣家人而獲得了神性，並從此作為傣家人心目中壹種特殊或被幻化的神話形象，千百年來始終貫穿於傣族的整個創世過程中，它在傣族思想意識中占有十分重要的地位，是傣族社會生活中偉大的創世神和生殖神，故而今天聚居於金沙江中遊的傣族婦女常常以穿象征神魚的著裝為識別民族或氏族的標誌。
3. 生殖崇拜的物語——魚崇拜
魚崇拜，作為壹種文化象征，自古以來在很多民族中都有使用和記載的歷史。魚，作為壹種水生物，在民間傳統文化中系指生育繁殖崇拜的代表。魚的繁殖力很強，壹夜春雨便可孕育很多生命。傣族由於受信仰、習俗、文化等方面的制約及影響，反映在服裝服飾、原始祭祀、生殖崇拜、節日文化中對動物崇拜的觀念尤為突出。龍作為壹種中華民族在綜合各個氏族現成生物崇拜對象特征的想象化神靈，是很多民族***同尊奉的保護神。其圖騰護符在少數民族的民俗文化中常在與魚這種水生物的互換變化中得到精彩體現，並成為許多民族以形象記載的壹種闡釋和文化符號。源於百越族系自古生活在水邊的傣族，壹直視龍與魚為吉祥物。魚作為民間象征陽性與多子的生物，千百年來壹直受到許多女性的青睞和關註。魚紋，早期專系女性，這在紅山文化、仰韶文化遺址的出土文物及秦磚漢瓦的“鳥啄魚”和“雙魚圖”等紋飾中得到體現。聞壹多先生曾在《說魚》中通過考證指出，中華先民素有以魚象征兩性匹配交好的風習；而趙國華在《生殖崇拜文化論》中進壹步指出，魚是女性生殖器的象征物。可見，時至今日想象豐富的雲南少數民族借“魚”的內涵特征及象征性賦予圖騰對象“魚”予神性或靈性。生殖崇拜，作為壹種對母體的崇拜即崇拜觀念在現實生活中的壹種表現形式，其崇拜形式和內容是多種多樣的。傣族崇魚尚魚，視魚為傣家人的吉祥物。傣族自古傍水而居，特殊的自然環境再加之常年生活於水邊並從水中得益又不時被水所害的原因，魚超強的繁殖力及不畏水的特性對傣族來說更具現實性和崇拜感。反映在平時的日常生活中，崇魚的觀念始終貫穿於傣家人的生活中，如流傳於傣族社會生活中的文身習俗，祭魚、食魚習俗，佩戴鑲刻有魚形圖案的金銀飾物，穿織繡有魚形紋樣的服飾鞋帽等種種觀念、習俗、信仰，就是圖騰崇拜即魚崇拜的遺跡在傣族現實生活中的具體再現。文身作為傣族源遠流長且最先是壹種以功利為目的在人身上刺繪吉祥圖案或圖騰形象的壹種文化現象，其目的是壹曰避蛟龍，二曰別氏族，三曰主裝飾，四曰示年齡。總之較早的說法是生活在水邊的越人，為下田勞作時“避蛟龍之害”而在自己身上刺魚龍之紋作為偽裝。傣族認為腿部刺了亦龍亦魚的鱗紋或水紋、蚯蚓紋等紋樣的圖騰形象、圖案，下水勞作不僅能迷惑魚、蛇、螞蟥、蚊蟲等物對身體的侵襲和傷害，而且也反映了傣族先民對圖騰物即水生物“魚龍”的崇拜。可見，古人以文身避“魚龍”之患，不僅包含著傣族先民模擬動物情態以壯自己威儀的原始觀念，同時也包含著百越民族濃厚原始的生殖崇拜觀。(楊德鋆：《傣族佛寺壁畫中的文身》，載《傣族文化論》，雲南民族出版社，2000年版，第341頁。) 雲南各地傣族由於受中原文化的影響，壹直以來仍沿襲和保留著中原地區古老的“祭魚”、“食魚”、“造魚形船作祭祀”和穿佩戴有“魚形紋樣”圖案等等與魚有關的習俗和文化現象。如從大姚婦女著裝與腰間圍系用火草纖維及羊毛混織編制的紅色仿“魚鰭”圖案的腰帶作為記錄或紀念為拯救傣族人民為民獻身化作神魚的兄妹倆的故事來看或是從大姚傣族造魚形船來祭魚，還是從不同地域的傣族的著裝即元江、新平花腰傣女性服飾、馬關黑傣女性服飾等自古靠水而居的傣族服飾中使用金銀飾品為魚形造型的佩飾物、綴飾物品和耿馬傣族童帽帽頂刺繡有魚形圖案等文化現象及種種食魚的習俗來看，魚作為傣族的吉祥物，其崇拜的觀念是普遍存在的。遠古人類將食魚與生殖聯系起來的認識，源於將食與生命聯系起來的經驗。她們認為，吃魚下肚，便可獲得魚壹樣旺盛的繁衍能力，魚的生殖能力便會“長在”自己的身體上。總之，在認識事物的過程中，原始先民采用類比的方法，具有某些相同特征的事物，都可以相互轉換和取代。因此，千百年來，受中原漢文化及周邊等民族文化的影響，世居雲南各地的傣族婦女服飾在魚紋樣圖案、造型中的運用，更多的是被寄寓了“年年有余”、“多子多福”的文化內涵。魚和螺貝是雲南很多民族崇拜的靈物，作為壹種寓意吉祥的象征物，壹直以來受到許多少數民族婦女的追崇和喜愛。據史料記載，世居大理的白族、大姚的彜族歷史上也曾經盛行過以戴用黑色或黃色棉布仿“魚尾”造型而制的魚尾帽作為象征子嗣繁衍及取義對生命的渴望和對生殖的崇拜的文化遺跡。而四江流域的傣族女性服飾受其地域、文化的影響在傣族服裝造型、佩飾物、銀飾品、刺繡品等飾物的構圖上，多取反映有審美意識和特定的生產生活狀況下以魚與水、魚與稻作等為內容的服飾內涵。以神話故事中的神魚形象作文化符號貫穿於傣族服飾中，從而同服飾上運用的魚紋圖案、銀魚飾品造型的相互對應，可窺見魚飾作為動物崇拜而形成的紋樣在服飾文化中的壹種載體、標識，其寓意以指魚是性與生殖力的象征，是生命與創造、死亡與再生等象征意義的文化積澱。
作為壹個民族來說，對生殖文化的頂禮膜拜，在世界各民族中都曾普遍存在和發生過。生殖崇拜作為生殖文化的壹種強化形式，在人類歷史上曾居於十分重要的地位。生殖崇拜來源於圖騰生育信仰。遠古時代的物生、母系制下的感生及其瓦解後的性生，是遠古生育觀的發展過程。這三個階段既有發展的階段，又有滲透和交叉，因而形成比較復雜的生育信仰。(宋兆麟：《中國生育信仰》，上海文藝出版社，1999年版，第414~424頁。) 正如恩格斯在《家庭私有制和國家的起源》中說：“根據歷史唯物主義的觀點，歷史的決定因素，歸根結蒂是直接生活的生產方式和再生產。但是，生產本身又有兩種：壹方面是人類自身的生產，即種的繁衍，壹定歷史時代和壹定地區內的人們生活於其下的社會制度，受著兩種生產的制約，壹方面受勞動發展階段的制約，另壹方面受家庭的發展階段的制約。”總之，在原始社會裏，人類自身的發展及生產（即種的繁衍）資料的生產顯得更為重要，女性在當時的社會裏或多或少地承擔著繁衍種族和生育子女的重任。而多子多福作為中國人傳統文化心理中最為根深蒂固的觀念之壹，其古人“不孝有三，無後為大”的古訓，壹直反映了生殖的重要地位。所以，以圖騰物寓物，以魚紋造型幻化為神魚的靈物或是以魚形圖案護佑人的種種文化現象闡釋了傣族婦女古樸的生殖崇拜觀和信仰觀。遠古人類以魚象征女陰，首先表現了他們對魚的羨慕和崇拜。這種羨慕不是壹般的羨慕，而是對魚生殖能力旺盛的羨慕；這種崇拜也不是宗教意義上的動物崇拜，而是對魚生殖能力旺盛的崇拜。總之，遠古先民通過對魚的生殖能力的崇拜而產生的壹種祭祀禮儀的崇拜即用以祈求種族人口繁盛的魚祭、食魚等傳統古樸的形式來表達先民對生殖的崇拜和信仰。其崇拜的核心實為崇拜其生殖力。可見，在雲南少數民族豐富的圖紋中，每壹個看似簡單的紋樣都不是隨意創作的，是經歷了圖騰的演變、歷史因素的匯聚，加上每個民族不同的審美趣味以及外來文化的影響而融會貫通綜合形成的。
生存與繁衍是人類亙古不變的主題，希望自然界萬物興旺發達，是人類永遠追求的目標。取寓意多樣、內涵豐富的圖案，如花草、鳥獸、蟲魚等造型結構的紋樣來裝飾衣物鞋帽，已不僅僅只是少數民族婦女用來裝飾美化的象征，而更多的卻是傣族人民用來紀念或祈求平安無災，得到神靈庇佑的護身之物。總之，這種直接模仿物象形象以喻意表意的做法，算得上是壹種較為原始的符號形式或思維闡釋方式。人們擬形為飾，往往是為了在“以同致同”的心理中，獲得所擬之物的“靈氣”或“護佑”。
（二） 以黑為美的審美內涵——黑傣、花腰傣女裝
服飾色彩不僅標誌著某壹民族個體族屬及不同性格、年齡和婚姻的群體關系，同時，還具有驅邪消災、祈豐求吉之意。傣族服飾的顏色、款式、飾物等形式因素展現了傣家人不同的審美情趣和民族性格。服飾內涵具有壹定社會文化中的地域劃分、等級區別的標誌和性質。在雲南不同地域、不同支系的傣族服飾類型中，以黑為美的文化理念作為族群穿戴的審美表征反映在服飾中尤能引起人們的關註。散居於文山馬關縣的黑傣婦女服飾和聚居於元江、新平等地的花腰傣女性服飾，其服飾特色別具壹格，服飾色彩均以黑色作為主色調，再搭配以紅、綠、白等色做輔。馬關黑傣婦女服飾無論男女老少，從頭到腳，全身上下都是黑色的著裝打扮，黑衣、黑帕、黑筒裙、黑圍腰。無論節日慶典、婚喪嫁娶、宗教祭祀等各類民俗活動，這裏的傣族婦女自古以穿全身用自織自染的靛染黑土布縫制且衣身鑲銀泡墜銀鏈的著裝視為吉祥、美麗和成年的標誌。在當地無論是少女結婚出嫁做新娘，還是老人生病過世，人們都離不開它。它作為壹種符號樣式，不僅是識別氏族、性別、年齡、婚否、地位的標誌，還具有壹定的規範性功能，它是傣家人穿在身上的史書，繪在衣中的傳說，同時也是傣家人向同宗異族、祖靈神鬼，向壹切現實的或虛構的對象傳達著壹種約定俗成的集體表象或象征形式。現今在文山還有個別老婦人還保留有自己當年做新娘時的黑衣盛裝以備死後“裝老”。朱德普：《文山州傣族歷史文化瑣記》，載《傣族神靈崇拜覓蹤》，雲南民族出版社，1996年版，第352頁。
黑傣崇黑尚黑，其服飾以黑、藏青色等深色布料為服裝的基調，再配以紅色、綠色布料拼縫裝飾，審美愛好以厚實、濃烈、紅黑分明的服飾特點為主。傳統的文山馬關黑傣服飾以頭戴屋脊形黑布帽，到身穿衣領、襟邊鑲嵌在凝重的黑色氛圍中綻放出光彩和靈動的銀泡上衣為識別民族族群、生長繁衍的標誌，其服飾特點與其他地區傣族女性的鮮艷多彩的服飾形成鮮明的對比；而花腰傣服飾同樣也以頭戴黑布包頭到身穿黑短衣、短褂，再到著黑布拼花筒裙、黑布綁腿等等以黑色為主題的服飾內涵，反映了傣族崇黑尚黑的審美觀和文化內涵。總之，這種將色彩與自然、社會、人生諸多方面的觀念作為文化意識的體現是神聖的，因而也是美的。
（三） 飾物——也是愛情的信物
愛情是人類永恒的主題。傣族服飾中很多飾品、佩件中的壹些特定物品即挎包、腰籮等隨身佩飾品，常被傣族女性用做傳遞感情的定情信物。
1. 挎包
挎包，傣族傳統的民間工藝品。它是傣族男女老少外出不可缺少的日常生活必需品，也是傣族女性服飾精美的裝飾物。其挎於肩、飾於身的文化涵義，壹直受到人們的關註。長期以來由於挎包具備了使用方便、做工精細、色彩鮮艷、美觀大方的工藝特色，故而深受人們的青睞和歡迎。在傣族地區大凡逢年過節、趕街集會、走村串寨、下田勞作、婚喪嫁娶等民俗事象活動，人們都離不開它。它既是人們生活的裝飾品和必需品，同時也是傣家人闡釋傣族歷史文化、民俗信仰、傳遞信息和表達愛情的物品。
包也稱為“囊”，袋也。壹般用於盛物或出門攜帶物品。古代稱“包”，為荷包，前身又叫“荷囊”。最早的荷囊，在使用時既可手提，又可肩背，所以也稱“持囊”或“挈囊”。以後人們漸漸覺得手提肩背有所不方便，才將它掛在腰際，成為“旁囊”。在古代制作荷囊的材料，壹般多用皮革，所以又有“磐囊”之稱。據《晉書·鄧攸傳》載：“鄧攸夢行水邊，見壹女子，猛獸自後斷其磐囊。”由此可見，魏晉時期不論男女，身邊都佩有磐囊。在磐囊上飾有獸頭紋樣，也稱“獸頭磐囊”。南北朝時，人們所佩的磐囊，並非全用皮制，也有用絲織物做成的。如《舊都文物略》記：“荷包巷所賣官樣九件，壓金刺錦，花樣萬千。”據說這種荷包最初是男子用來盛放煙葉的，後來大家覺得十分美觀，乃爭相仿效，不論男女都喜佩之。古人荷囊，沿襲至今，逐漸演變為今天雲南少數民族男女背於身挎在肩頭的挎包、掛包，成為人們日常生活的必需品和裝飾品。(周迅、高春明：《中國古代服飾風俗》，陜西人民出版社，1988年版，第265~267頁。)伴隨著成年的驚奇和喜悅，長大成人的少數民族青年男女在締結感情、盟誓愛情的同時，常常以可心或精心縫制的頭帕、帽子、鞋子、挎包等物，向戀人饋贈信物表達愛情。從古至今，小到飾於身的荷包，大到挎於肩的挎包、掛包、背包等各式各樣的民族挎包，無不演繹和闡釋著無數浪漫、迷人的愛情故事。流傳於德宏、保山、臨滄等地的傣族青年男女間，處於熱戀或即將待嫁的姑娘們，送給心上人表達愛意的定情信物，常常是以壹個編織有情與義和織繡有孔雀、蝴蝶、花卉等吉祥圖案的“挎包”視為愛的象征。因為在傣族的民間傳統習俗信仰中，壹個做工精細且包面織制有象征美麗、吉祥的紋樣圖案和各種文字的傣族織錦挎包，不僅是傣族織錦文化在傣族挎包中的精湛表現和展示，同時也是傣族男子選擇對象的條件和標準，更是女性展示技能和表現漂亮、美麗的象征。
常見的傣族挎包其制作的工序以采用傳統的織繡有花卉、蟲魚、動物、幾何圖紋、文字紋等紋樣圖案的織錦布料經剪樣、對接、上線、拼縫等工藝形式加工完成。壹般而言，德宏、保山、臨滄等地的傣族挎包的包形多呈長方形或正方形，包面多取長24～28厘米不等、寬為24～35厘米不等。包面紋樣常以40度或90度斜紋、菱形、半菱形、不等格等奇異幾何圖紋構圖，色彩多以黃、大紅、綠、橘紅為主。包面用五彩棉線、絲線或開司米晴綸毛線手工織制以棋格紋為基本框架的四方連續圖案，並在棋格紋內以四瓣紋、八角花、萬字紋、龜紋、螃蟹紋、象鼻紋、象足紋、蝴蝶紋和孔雀紋等經過幾何化的抽象紋樣裝飾。
2. 腰籮
腰籮，又叫“秧籮”，是新平、元江等地傣族（花腰傣）傳統的竹編工藝品。
腰籮壹般高約壹尺，口徑近半尺，形狀多呈壹喇叭狀，中腰略細，用上好細篾條和篾芯手工編制而成。它是花腰傣女性逢節日慶典、趕街集會、下田勞動用於佩掛或綴飾於腰部的壹種裝飾物。在當地，因腰籮常被女性們用於盛放針線、錢幣、糕點、水果等零星物品，再加之腰籮具有小巧玲瓏、攜帶方便的特性，愛美的傣家女取多彩的棉絨線球、塑料珠串、鋁制串鈴等錯落有致的立體圖案來裝飾腰籮，故又有“花腰籮”的美稱。同樣與挎於肩飾於身的傣族筒帕相比，滿身皆彩集“花哨”於壹身的傣族花腰籮，也常常是花腰傣青年男女表達愛情的信物。 總之，縱觀四江流域的雲南傣族女性服飾，我們不難看出，從其結構款式、服飾特點、文化功用、圖騰崇拜、生殖意象等文化內涵來看，傣族女性服飾作為壹種文化的載體和壹個族群的外在標識，不僅具有識別民族、氏族的功用，也代表著壹個民族的地域、習俗和文化；同時還是傣族社會生活中諸多的審美情趣、文化內涵、宗教信仰等壹系列的折光反映，是雲南傣族人民展示美、展示文化的象征。如今，隨著人們生活水平的不斷提高，傣族女性服飾的使用價值和文化功用，已不再依附於某壹物和事，而是從單純的生產生活用具中脫離出來，從原始的生產生活需要中逐漸賦予民族的變遷、歷史以及神話的意義。