從出生到走向社會，從社會再回到方寸天地之中。人生就是繁簡相伴，最後化繁為簡的過程。正如老子所言壹般——大道至簡。
人活壹世，物留壹生，重要有其立身處命的根本。花草的根基在於肥沃的土壤，老樹的根基在於深不見底的根蒂，而人的根基，卻在於“自然”。
洪應明在《菜根譚》中寫到：“雲中世界，靜裏乾坤，萬事隨緣，隨遇而安。”
世界是“雲裏霧裏”的世界，沒有人能真正看透，也沒有人能完全摸清。可看清“乾坤”的真相，卻在於“靜”。心靜則萬物明，萬物明則天地清。
當人看清楚生活的本質後，其實會或驚或喜。驚訝於世道的無常，歡愉於內心的沈澱。茶有沈浮，人有榮辱，沈下的是過往，浮起的是余生。
人的底氣在哪？就在於對像水壹樣，利萬物而不爭，最後“水到渠成”。就是我們常說的，凡事隨緣，緣起緣滅，皆是天意。
莊子曾說：“聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。”
我們不是聖人，也不需要當聖人，可“靜”卻是每個人壹生所必須經歷的過程。靜，才能在紛繁的天地裏堅守原則，才能在朦朧的世界中看清世道人心。
人的底氣是什麽？不是外在的物質，因為物質總會消逝，沒有人能抱著壹樣事物守它壹輩子。可隨著時間愈發閃亮的是什麽？就是靜心。
也許很不解，為什麽“靜”是人最大的底氣？有壹句話說得好，三分天註定，七分靠打拼，註定的三分我們管不著，可人事七分卻在我們的把控之內。
壹個學生，倘若他學習三心二意，甚至小動作頻頻，這樣的人終究在書本上壹無所得，只是表面上很努力罷了。
壹個年輕人，倘若人前人後受不住別人的諷刺和嘲笑，時不時就動氣，這樣的人只會在人生之路上處處碰壁。
壹對夫妻，倘若每天都把家庭當作是戰場，而沒有壹絲理性思考的意味在裏頭，這樣的關系終究會破裂。
“靜”是什麽？不是說什麽都不做，而是化“無為”為有為，退壹步而進兩步的智慧。也就是我們常說的“事半功倍”。
做事做人，顯露簡單，收斂卻很難，擡頭簡單，可低頭卻很難。而靜，就是把心放平，讓自己處於理智的狀態，不至於被世道束縛了手腳。
人生有三天，昨天、今天和明天。在這三天中，昨天已然消逝，未來仍舊未知，可今天卻牢牢把握在我們手中，大有可為。
無論是“大有可為”也好，“難有可為”也罷，人生之事，無非是“謀事在人，成事在天”。能成固然是好事，而不成卻也是人生常態。
生活中，常常有人會為了成敗得失而糾結。在人生的棋盤中，每個人不過是壹枚棋子，所以身處“局內”，只會有“只緣身在此山中”之感。
這趟旅途，既有遠方通途，又有高山低谷。我們很多人走到山前總會心懷忐忑，滿是煩惱。原因無二，莫過於人對於未知事物的無力感。
這種無力感是壹種死循環，當我們走不出來時，就會迷失了自己，喪失了繼續走向前的希望。就是壹種狀態下，“無為”的思想又生發了出來。
這種“無為”，就是“萬事隨緣，隨遇而安”。無論人前人後，都坦然自若。無論勝敗得失，得之我幸，不得我命，不強求，也不糾結。
有個詞叫“水到渠成”，只要水的方向正確，勢頭不減，那麽隨著時間的推移，總會有“渠成”的那壹天。
有句話說得好：“得勿喜，失勿憂。抗之甚高，擠之必酷。”
無論是歡喜，亦或是憂傷，都只是壹時的過程，它們並不代表終點。所以，淡然的心就像是“日升月沈”的規律壹般，順己，順心，順天。
人生的底氣，莫過於拿得起而又放得下，過好自己的小日子。時光短暫，別讓壹時的迷惑擾亂了生活的興致。
李斯曾說：“泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能成其深。”
水無兩點難成冰，壹撇壹捺才是人。人生似水不似冰，正因為少了兩點，壹曰執著，二曰狹隘。水能包容天下萬物，而冰卻只能“固”於地表，無法挪動。
對於“雲中世界，靜裏乾坤，萬事隨緣，隨遇而安”，其實道理是壹樣的。水既能緩緩而行，又能掀起驚濤駭浪之勢。
在雲裏霧裏的迷茫世界中，不靜，正因為不會容人，所以心生不安，滿是躁動。遇人遇事，總是有沖動之感，總想與人壹較高下。
在社會中，許多人總以為自己能改變壹切，殊不知到最後才發現，不僅難以改變外在的環境，就連自己也無法改變。
所以，人為何要順其自然？其實就是要懂得“容天”。容納天地萬物，容納社會的規則。壹個天平，只有雙方的重量相等才能平衡。
人的內心和外在環境就是壹種平衡。當人心急躁，那麽就會出錯，觸犯了外在的人事規則；唯有三思而後的靜心，方能做人處事“遊刃有余”。
能容人，是壹種胸懷，而能容天，就是壹種瀟灑自在。不跟人與事較勁，只與它們握手言和。生活很殘酷，倘若事事都要深陷其中，便是壹種自討苦吃罷了。
與人言和，與生活言和，與命運言和，便是萬事隨緣。人來了，便歡迎，人走了，便揮手。凡事只憑“緣”分做，凡人只憑自然走。
人生，最大的底氣，就是靜心處事後的順其自然。化靜心為自然，化自然為立身之根基。
文/舒山有鹿