中國傳統文化，應當包括：儒、道、法、墨等百家思想，以及易經、中醫、風水、武術、氣功、律呂、書畫、圍棋、茶道、建築、服侍、飲食、禮儀……等等所有中國的東西，都無不出於這八個字。
（“天圓地方”非指物理結構，而是表象、功能、意境。理解了“天圓地方”，也就理解了中國文化。天圓地方的概念.
“天圓地方”是認識事物的方式，看待事物的依據，“天人合壹”是堅定的信念、方向，和壹切行為的準則。
以現在最流行的西方文化做對照，來理解這八個字更容易：
西方文化是“天人分離”，以“人”為宇宙的中心，其發展方向是改造自然，統治自然，就像上帝壹樣。
中國文化是“天人合壹”，追求人要與自然和諧***生，最終達到與自然的完美結合，也就是所謂的“得道”、“成佛”。
（請不要拿西方的科學來衡量得道、成佛是否“科學”。中國的科學已經發展了5000年，西方科學才數百年，漫漫時空，西方科學的“科學性”還需進壹步考驗。而事實上，它目前已經面臨了問題，比如：相對論認為宇宙中的“蟲洞”可讓人回到過去，但事實上，可能嗎？妳回去萬壹不小心阻止了自己的出生，怎麽辦？西方科學現在還無法解釋和回避這個邏輯上的悖論。）
西方文化講究個體、結構，凡事都要找到物理的最基本單位，例如解剖學、化學等等。
中國文化只註重功能、表象。例如中醫、經脈。中醫裏的腎，指得是腎臟等壹系列代謝功能，而非解剖學的腎臟，“腎虛”是說這壹系統的功能虛，卻非指腎臟的細胞組織出了問題。再如金木水火土，是代表五種自然元素的功能，而非指金子，木頭……。
（註重結構和註重功能，哪壹個更“科學”？就拿西方科學體系目前的研究結果來看，究竟是結構決定功能，還是功能決定結構還不成定論。比如壹部發電機，是它機器內部的結構決定了它要發電，還是人們因為要制造壹個能發電的東西才有了發電機，讓其發電？是內部的結構決定了它發電量的多少，還是因為人們要讓它有多大發電量，它才發多大電量？目前西方的實證科學研究結果是：結構決定功能，功能又反作用於結構。所以，中國文化註重功能，至少不能說成是不“科學”的，也不能說它是落後的。否則，只註重人體功能的中醫何以能治好病？）
中國傳統文化所謂“博大精深”，但究竟如何博大精深？很多人都不知其理。妳聽誰說過西方文化博大精深嗎？盡管西方文化創造了那麽多物質奇跡。
在思想上，西方文化和中國的“天人合壹”背道而馳，但我相信，最終它還會向“天人合壹”靠攏，事實也證明它正在由“改造自然”向“回歸自然”轉變。
但是，中國文化雖然博大精深，可中國人提及它時，總是沒有自信，在西方文化前，就像農村人見城裏人壹樣，甚至跟著城裏人罵自己。為什麽？因為近200年來西方科技的發展使其物質財富超越了中國。
但中國文化並非以創造最大的物質財富為終極目標。仔細想想，西方文化創造物質財富，對於整個宇宙、整個自然界，有什麽好處？它自己也證明“物質不滅”，既然物質不滅，被人類創造出來的物質財富就不能稱其為“創造”了，而應當說為“被人類改造出來的物質財富”，而“財富”僅僅只能供人類使用。
所以中國人應當為“天人合壹”的中國傳統文化而驕傲，遲早有壹天，西方人會說：“哇！中國的古人實在太神奇、太偉大了，他們早在5000年前，就知道世界的本來面目了。”
但，很可惜，很多中國文化被中國人自己套上了“偽科學”的名頭。其實，這裏的“偽科學”之衡量標準，還是用的西方實證科學的壹套，用它來衡量中國文化，就像壹個女孩子對男孩子說：“妳沒有胸部，所以妳發育的不健全。”
拿問蔔舉例，中國人問蔔求掛，是用易經的理論來預測未知之事，就像數學中的“已知勾為3，股為4，根據勾股定理就能求得玄為5”，起碼，問蔔和做數學題在道理和形式上是壹致的。
而易經，則是中國古人通過對天文地理的各種現象、功能的觀測，而推衍而出的壹個“數學模型”，就像牛頓觀察蘋果落地而創立的“萬有引力”定律壹樣，都是壹個模型，切莫管這個模型是否像數學公式壹樣被人以嚴格的邏輯求證而出（實際上萬有引力等物理定律也只是壹個事先未經求證的推測，推測出後能應用到大部分的事物中去而被檢驗為正確，和易經沒有區別），單看其幾千年來的實際應用——陰陽學說套用到萬事萬物都成立，中醫裏的經絡壹樣未被證實，但不壹樣有用而很“科學”嗎？
事實上，萬有引力、相對論等現代物理學壹步步的研究路徑，不正是壹直為了尋找壹個能應用到宏大宇宙中的“大定律”嗎？不也是希望通過套用這個“大定律”從已知事物中求得未知事物嗎？這和問蔔有何區別？
但，現代物理學已經陷入了自身的邏輯悖論之中（上文提到的“蟲洞假說”），它如果不把“天人分離”轉向“天人合壹”，這個大定律是根本無法求得的。
而中國傳統文化，已經早在幾千年前就基本掌握了這個“大定律”，這才是中國傳統文化的根子。所以，中國文化“博大精深”。
只是，中國人歷來“留壹手”的授業傳統，以及無數次“戰爭”、“焚書坑儒”等文化浩劫，將很多更為切實、更為“科學”、更為可信的“真東西”丟的太多，以致於我們現在只能“支離破碎”地去看這個“大定律”，“五四”以後，又用西方的觀點和立論來審視、衡量甚至批判自己，實在是壹種可悲的現象。
其實，對這個大定律我們只需尊崇，如果非要求證，也許會在未來得出結論：現代的西方實證科學只是走了壹個彎路而已。
所以，壹定要熱愛中國傳統文化，壹定要有民族自信心，我們所要做的，或許應當是多從古人留下的書經中，最大限度的去學習、思考、應用。當然，這裏所指的古人，應為秦漢以前。
另外，外國人吃驚或感嘆時常說“上帝啊！”，中國人則說“天啊！”，這個天，實際上指得就是自然，是自然的法則，也就是那個所謂的“大定律”。
要不，牛頓、達爾文等人為何要去研究上帝？
由於中國人“天圓地方、天人合壹”的理念早在5000年前就已經根深蒂固，所以，中國人只相信自然法則，不相信神力，所有的神話，以及外來的宗教，都無不被這壹信仰所同化，佛教中的因果說、輪回說實際上也被中國人當作了自然法則。所以中國的宗教沒有壹個像上帝那樣統治壹切的神，中國的本土的神也和人壹樣，必須遵守自然法則。中國土生的道教，其實是最“唯物”的，所謂“道”，也就是指得自然之物，而絕非什麽神力。包括建築、飲食等傳致中國的西方文化，也壹樣被博大精深的中國文化所同化，成為具有“中國特色”的中國文化。
參考資料：