在政治上，有兩個極端，壹個是無政府主義，壹個是專制主義。辜鴻銘用“暴民崇拜”和“權力崇拜”來說明這兩個極端，非常恰當。這兩個極端的中庸自然是民主集中制，當然是建立在民主基礎上的集中制，而不是建立在集中基礎上的民主。作為政治的基礎，經濟結構也有兩個極端，壹個是自由主義的市場經濟，壹個是計劃經濟。這兩個極端的中庸之道自然是有宏觀調控的市場經濟，凱恩斯主義就是這樣壹個比較中庸的東西。在道德問題上，也有兩個極端，壹個是無條件絕對的忠、孝、誠、信，壹個是無條件絕對的不忠、孝、誠、信。前者可以稱為奴隸哲學，後者可以稱為強盜哲學或老虎哲學，但還是不太合適，因為強盜和狼也是有道德的。這兩個極端之間的中庸之道，自然是相對的道德，是基於相同的利益，是壹種競爭的手段。如果世界是奴隸哲學，自然就不會有“囚徒困境”、博弈論、信息不對稱這樣的問題，強盜哲學也是壹樣，因為這個時候不會有合作。就像錢鐘書說的“兩柄多邊”，有很多相似的方面和極端，不勝枚舉。
在儒家哲學中，所謂“中庸”就是忠順，對皇帝、上級、祖先、父母的服從就是中庸。反之，抗命、反抗、改革都不是中庸之道，就是走極端。這不是中庸，唯物，實事求是，而是斯拉夫主義，以祖宗為中心，頑固保守，壹個極端。
孔子的政治社會學很容易概括，就是“君君、臣、父、子、夫、妻、姑、姨、×××、×× ……”辜鴻銘在《中國人的精神》中總結為“名分”，可以說是壹個字。對於這種“名與義”，司馬光在《子同治簡》中給予了更為詳盡和充分的發揮，他說:“天子之位大於禮；禮大於分；點大於名……”，意思是壹個生命在誕生的時候，在它出生之前，甚至在它受精之前，甚至在它的父親出生之前，就已經被命名了，也就是“名分義”的名稱，意思是“子”、“臣”、“千手”、“太子”。部長、兒子、妻子、領導等的義務。是忠，是從，是知其名，是守其分，是行其禮，這就是正義感，因為這些關系都是上天註定和安排的，誰也不需要自己操心。對於皇帝來說，長子是太子，其他兒子是國王。兒子生來孝敬父親，女人生來服從男人，皇帝生來奴役臣民，大臣和百姓生來被皇帝奴役，貓生來吃老鼠，老鼠生來被貓吃，鼻子和耳朵生來戴眼鏡，膝蓋長來下跪，屁股長來挨打...各依其名，貓不吃老鼠是無禮，老鼠不讓貓吃更是無禮。所以根本不需要競爭，也不需要選擇。在孔子的政治社會體系中，沒有競爭的空間。每個人，哪怕是壹個不存在的人，在社會上都有壹個“名字”。與這個名字相對應的，是固定的行為準則。不用思考，不用選擇，不用動腦筋，更不用糾結。奮鬥不是君子，奮鬥是小人。所以司馬光說“名”最重要。如果壹個人快渴死了，那麽他突然發現了壹股清泉。這時有人告訴他，這個泉水有壹個不好聽的名字(比如偷泉)，那麽按照儒家的“中庸之道”，他不應該喝這個水，寧願渴死。當然，最好是學會假裝不知道或者沒聽見的方法。這種“中庸”和“名分”是愚蠢而正確的。這顯然不是溫和，而是極端。
而這種“名利雙收”顯然違背了優勝劣汰的“人生正義”。突變、進化和變化是不可阻擋的。孔子似乎也知道這壹點，但他想“知其不可而為之”，想把自己的意誌強加於客觀規律。這很可悲。為了在某種程度上實現自己“知其不可而為之”的理想，孔子也采取了壹些具體的措施。除了內容，他還大力提倡教育方法上的“填鴨式”原則。孔子的教育方法體現在《論語》中，從中可以看出孔子的學生幾乎從來不問“為什麽”。如果有學生問:“什麽是仁？”子曰:“己所不欲，勿施於人。”至此，結束了。這個學生再也不會問:“為什麽‘己所不欲，勿施於人’就是仁？”反而只知道死記硬背:“己所不欲，勿施於人……”在今天的中國大學，這種教育方式，在今天的科研機構，這種威權、父權制、官僚主義——依然揮之不去，堪稱“國粹”。
儒家把那些吃飯不靈，死記硬背，壹棒子打死，雕舟求劍，不靈活的人，而能靈活運用，適應事物的人，叫做不道德的小人。比如中文裏有個詞叫“見風使舵”，按儒家道德通常被認為是貶義詞，但見風使舵真的不好嗎？見風轉舵好不好？只要有航海經驗的人，尤其是有帆的人都知道，如果風向和風速改變，水流的方向和速度也會改變。如果不根據實際情況調整船帆和船舵，如何到達目的地？那不是蠢到刻舟求劍才能進“笑林”嗎？所以我們說，識時務者為英雄。所謂識時務，是指能舉壹反三，有效把握客觀規律並靈活運用的人。有人說“應該釋放屈原，應該腐化馬倩”。即使我們不把這理解為“屈原被放了只能寫《離騷》，馬倩被腐化只能寫《史記》”，也有道理理解為屈原活該被放，馬倩活該被腐化。他們和嶽飛壹樣，不尊重客觀規律，不了解客觀規律，也不會利用客觀規律盲目效忠。
後來的儒家談到“中庸”時，總是搬出《尚書》中的那幾個字，說...我被允許在中間”等等。但從史書上唯壹的記載來看，堯舜實行的似乎是* * *和合制度。皇帝雖然實行終身制，但不是世襲制。對於重大事件，如選擇下壹任皇帝、治理洪水等，皇帝都得向“四山”請教。蔡慎註:“四山是官名，壹人永遠是四山的附庸。”以蔡申之然為理所當然，這所謂的“四座大山”似乎就是民主集中制的具體體現和代表。雖然是壹個人，而不是四個，但四山之下顯然有壹個機構，否則不可能單靠壹個人“管理四山總督的事務”，這個機構裏必須有各個地區的代表，所以才有了古羅馬今天的全國人大、國會、兩院和元老院的功能。可見，堯舜的所謂中庸，絕不應該是奴才，而應該和儒家的所謂中庸有著天壤之別。他們經常掛出了堯舜的羊頭，但在案例中，他們是賣狗肉的，是以中庸之道賣極端。
最後，我們不妨借用金剛經裏常用的壹個句式，說“中庸不是中庸，是中庸。”我們要說的是中庸，而不是剛搶到商標的假“中庸”。我們要講道德，但不是孔子說的周朝的奴隸制道德，不是為道德而道德，而是“以經濟建設為中心”前提下的道德。我們要講的道德，只是提高經濟效率，降低交易成本的壹種手段。我們常說處理好“發展和穩定”的關系，並不是說發展和穩定是並列的、矛盾的，發展是目的，穩定是手段，穩定是為了發展，而不是為了穩定和穩定。熱力學的“熱死”狀態和“壹溝絕望的死水”是很穩定的，但我們不要這種穩定。我們要的穩定是壹個好的秩序，壹個人人盡其才，充分就業的秩序。破壞這種秩序的因素是不穩定因素。
中國傳統文化的精髓——中庸之道。古人的中庸之道，今天叫做平衡。早在幾千年前，我們的祖先就認識到，事物是壹個矛盾的統壹體，世界上的壹切事物都是買東西的人和賣東西的人之間的矛盾，企業的利益，員工的利益，員工的獎懲。事物的發展也是矛盾發展的結果。關鍵是要找到矛盾的平衡點，這是壹種穩定的思維。偏袒壹方會激化矛盾，事情會發生巨變，讓人難以把握。所以中庸是壹種穩健的思想，不是頹廢的，而是積極的。
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