如果是這樣，我們就可以對原生文化作進壹步的界定。所謂農耕時代，按照有些學者的說法，可分為農耕、遊牧、狩獵和采集四大類型。我們現在所說的原生文化，就是奠定在這種經濟結構或經濟模式基礎上的文化，所以，原生文化是前工業文明時期的文化，是所謂前現代的文化。在壹定意義上，它與現代工業文明具有明顯的對抗性，但同時，如果制度安排妥當，它也是糾正現代工業文明，或使現代工業文明進而升華的重要機制。
可見，所謂原生文化，並不僅僅在少數民族地區存在，只要人類還存在農耕經濟、遊牧經濟、漁獵經濟以及采集經濟，就存在和它們息息相關的原生文化。而在我國，工商文明雖然有很大進步，但廣大鄉村地區仍然主要是傳統的農耕文明（盡管近十年來，這種情況在迅速改變）。在不少地方，還運用的是源自戰國時期的農具，我小的時候，還運用這種數千年前的耕作方式扶犁耕作。可見，在漢族地區也照樣存在原生文化。由漢人習慣所催生的春節、元宵節、清明節、端午節、中秋節、重陽節等等，都是原生文化的典型表現。甚至在現代工商社會中，這種原生文化依然以壹種獨特的方式作用於人們的心理記憶和行為方式中。每年春節數以億計的城市市民或其他工作人員返回鄉下，歡度春節的情形；每年閉齋時遍布全國各地的回商關門歇業、返回鄉裏，與家人***同閉齋的勝景，不足以說明原生文化的廣泛性以及它在現代社會的流動嗎？尤其文化的傳承和繼受屬性，使得原生文化的某些內容自然會結構在現代工商文化中，成為構成現代工商文化的有機內容。
這樣關照原生文化，是想進壹步說明原生文化的廣泛意義和壹般屬性，從而使原生文化研究的意義能夠得到進壹步拓展。具體說來，在“人是文化的動物”或“人是符號的動物”這壹視角觀察，則與其他文化壹樣，我以為原生文化事實上關聯著人類生存和交往的本性，即人的精神屬性和思想特質。
法國思想家帕斯卡爾形象地說：人是壹顆思想的葦草。這從本質上揭示了人的存在與物的存在的基本差異。這也是西方思想家自來把精神現象作為哲學研究的基本對象的緣由。原生文化就是人作為壹顆“思想葦草”在農耕時代所編織的人們交往行為的意義之網；就是人類精神現象在交往行為中生動、形象的展示。如果失卻這種意義之網，失卻這種精神展示，人的存在就和葦草的存在沒有什麽兩樣——人和葦草壹樣，不過是碳水化合物而已。
原生文化作為壹種精神存在和思想產物，對我們而言至少意味著如下三種情形：其壹、它是壹種精神存在。即便在人們的交往行為中經常突出地表現為物質性的事實，但在這物質性事實的背後，仍然張揚的是人們的精神世界。正如有些人強調指出的那樣，在諸多少數民族成員盛大的節日背後，具有明顯的精神性的“誇富”因素。在漢族盛大的春節背後，更是蘊含著不忘祖先之恩、不忘天地護佑、喜慶壹年豐收、企盼來年富足的精神意蘊。其二、它是壹種精神傳承。在現代工商文明體系中，原生文化不但沒有銷聲匿跡，而且以其頑強的態勢融入現代工商文明體系中，甚至成為工商社會不可或缺的重要精神力量。這足以表明原生文化在現代工商社會並不是“文明的碎片”，需要靠種種粘合劑來重新拼接、復原，從而沒有在現代工商社會存留。相反，它還活生生地存在於、並流動在現代工商文明中，甚至成為現代工商文明的有機組成成分。其三、它是壹種精神記憶。毫無疑問，現代工商文明對於原生文化的沖擊是巨大的，有時甚至是毀滅性的。但即便如此，原生文化還是會以精神記憶的方式存在於種種書寫文字、口頭傳說以及行為復制中。除非壹種文明在整體上被徹底消滅，否則，原生文化就會以或隱或顯的方式，存在於人們的精神記憶之中。