2.“義”:義、正義、公平、正義、公平。中國傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》:“義正宜。對資本的尊重是偉大的。”中國傳統文化以仁義兼備作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義道德”、“仁義盡”、“舍身取義”等思想。“義”是禮義、應該、應該的意思，是人應該遵循的最高道德。利他主義，不以傷害和背叛他人，尤其是朋友，來換取自己的生存和利益。“義”，以及友誼和善良的含義，包括人與人之間的相互關心、相互照顧和相互支持。親情和友情，發展到完美的程度，就有了“義”的元素。有“義”，使友誼長久友好純潔。有了義，朋友就不會背叛朋友，丈夫就不會拋棄妻兒。“義”是中華民族崇高的道德表達。
3.“禮”:禮、禮、禮讓、禮儀、禮儀、禮制。“禮”是中國傳統文化的優秀精神和社會交往方式。禮和仁既是表裏，仁和愛人是禮的內在精神，恭聽是仁的外在表現。禮貌、有禮、講究禮儀是“禮義之邦”中國的傳統美德，也是世界華人的重要美德。中國傳統文化認為“禮”是人區別於動物的標誌。“凡人之所以為人，是禮。”(《禮記》)禮也是治國安邦之本。中國的倫理文化在某種意義上可以說是“禮儀文化”。“禮”，廣義上講，講的是文明。作為壹種倫理制度和倫理秩序，稱為“禮制”；作為對待人和事物的壹種形式，稱為“禮”“禮節”；作為個人素養，叫“禮貌”；用來處理與他人的關系，就叫“禮讓”。禮、禮、禮讓、禮儀和禮儀制度是中華民族傳統美德的體現。
4.“智”:知、明、智、機智。“智慧”通向“知識”。中國古代思想家賦予“智慧”豐富的道德內涵。智慧知道服從道。學而知之，不知不覺，智而不*。“仁、義、禮、信”是待人接物的基本原則，而要把這壹切連接起來，需要“智慧”來貫穿其中，否則，即使“仁、義、禮、信”在體內加持，也是無法通達的。在新時代，需要將中華民族的道德智慧與人文智慧、科學智慧相融合，開拓新的智慧。
5.“信”:誠實和信任。《說文》說:“人言而有信”。“信”是立業之道，發展事業之道，管理世界之道。誠信與和平。誠信是壹種既定的社會交往規則。孔子把“信”列為教育學生的“四科”(文、行、忠、信)和“五常”(禮、容、信、敏、利)之壹，強調“言而有信”、“信即有良心”。“以誠待人”、“以信取人”、“壹諾千金”、“誠實守信”等傳統美德，千百年來壹直為人們所推崇和發揚。
6.“寬恕”:寬恕和理解。壹般認為“己所不欲，勿施於人”是對“原諒”的解釋。“赦”，字面意思是“如己之心”，即“如己之心”。每個人都是通過觀察自己的“心”知道自己喜歡什麽，不喜歡什麽，進而推斷別人會喜歡什麽，不喜歡什麽。因為妳喜歡的東西，所以叫“忠”(這是它的壹部分含義)，也就是“想站起來就能站起來，想達到就能達到。”因為妳不喜歡什麽東西，妳知道別人不喜歡什麽，所以妳不想把別人不喜歡的這些東西強加給別人。這就是“寬恕”。
7.“忠”:忠、忠、恕。“忠”是中國傳統文化倡導的優秀品德。說到“忠”，人們往往會想到“愚忠”，這其實是壹種誤解。在孔子看來，不僅是對君主忠誠的問題，還有對普通人和所有人忠誠的問題。在孔子的時代，“君”並不稀奇，到處都有大大小小的“君”。其實孔子非常反對愚忠，只有對了才能忠。在中國傳統文化中，“忠”就是國王對人民的忠誠:“思利於民，忠為公。”所謂忠，就是從內心求善，從外表盡本分。中華民族自古以來就有精忠報國、舍生取義的優良傳統。“天下興亡，匹夫有責”是歷代有誌之士的共同心願。忠於事業，忠於祖國，忠於人民，是中華民族崇尚的最高的、最神聖的價值追求。
8.“孝”:孝、孝、孝。中華民族崇尚祖業觀念。主要是對父母、長輩“孝順”，強調有序。孔子開創私學，在教學中把“孝”放在第壹位，認為“孝”是道德的基礎。“孝為德之本”，“孝居諸德之首”。人們往往把“孝”和“報效祖國”對立起來，認為“忠孝不可兼得”，甚至貶低“孝”。這是壹個誤解。其實“孝順父母”和“報效祖國”都是光榮的。兩者可以也應該統壹起來。忠孝可以兼得。有壹些個體受條件限制，不能統壹，但也不能壹概而論。我們應該盡力把這兩者統壹起來，以履行“報效祖國”的忠誠和“孝敬父母”的孝心。這是中華民族亙古不變的傳統美德。
9."咠":愛哥哥壹般也指尊敬哥哥。儒家倫理指的是愛和服從自己的哥哥。目的是維護封建宗法關系。常與孝並列，稱之為孝。儒家非常重視“孝”，並把它作為實行“仁”的根本條件《論語》。學“:”他也孝順，但善於犯錯的人少之又少。犯錯不容易，但犯錯不容易。君子之商，以此為基。”滕文公筆下的孟子:“這有什麽意義呢？進則孝，出則孝。”