文化人類學家有壹個基本知識:人類文化起源於早期巫文化。阿城的故事讓我恍然大悟，秧歌應該也不例外。今天的十幾種方式，包括在廣場上唱歌跳舞，比如參拜寺廟，彩門，九歌，應該都有巫術的源頭。《李周·官純》記載:“魔掌集團的法令。如果國家發生幹旱，妳會帶領壹個女巫跳舞。”雍(yú)是祈雨的祭品，是以大巫師領舞式祭天的儀式。這應該是秧歌的來源之壹。時至今日，在陜北安塞延河灣，正月十五晚上，九曲秧歌奏完消災避難之後，大家舉著傘頭成群結隊地跪在地上，乞求今年風調雨順。在靠天吃飯的陜北，農民們未雨綢繆，這種從周朝傳承下來的對天的禮遇從未失傳。那麽，“隨門”——又稱“出院門”、“轉院”——的傳統從何而來？
那時候，於家溝還沒有在院子裏做“沿門”秧歌。但秧歌的傳統是壹村壹村，轉院拜年，誰到了就把誰的邪氣和疾病趕走，保證他壹年四季安全生產，無病無災。除此之外，秧歌隊還要拜獸欄、廟等。政治領導和人民公社之後，鬼神觀念被摒棄，個人災難遠沒有集體大局重要，秧歌也就和大局壹樣熱鬧。而陜北的秧歌，雖然已經很有娛樂性質了，但卻是壹種不可磨滅的傳統，驅趕著門沿上的邪氣和疾病。
秧歌
很多人認為，古老的儺儀是秧歌的源頭。儺是古代驅除疫鬼的儀式。《李周》給我們留下了當時沿門驅邪祛病的記載:“方想掌披熊皮，四目金，神秘衣袍，朱商，持高陽盾，英俊悲切，用房驅疫。”據說方帶領100多人挨家挨戶進行驅邪活動，驅趕疫鬼。如果家裏有疫鬼，就會發生惡行，導致大大小小的種群生病甚至死亡。逐門逐疫的目的是逐門逐邪逐病，徹底消除疫病隱患，保證部落人口安全繁衍。
同類記錄不止壹個。據說甲骨文中已經記載了室內的“驅魔祭”和驅魔舞；據說的索室是儺儀的開端。也有人說，顓頊的兒子在五千年前變成了鬼，在那個時候，他能夠趕走疫情，把雁門子的出現時間提前了兩千年。雖然看似附屬，但也反映了古代社會的生活現實。陜北秧歌“沿門”的形式已經失去了儺面具，不必進屋。就上門唱歌跳舞，就算趕走了病，但趕走的目的和3000年前是壹樣的。
宋（姓氏）
《論語·鄉黨篇》註:“鄉民為儺，於朝立於姬閬臺上。”據說每當村裏的人從事驅魔，孔子穿上他的皇家服裝，站在他的寺廟的東臺階上。儺是壹種儀式化、制度化的巫術活動，它傳承了巫術的力量和方法，以強烈的聲音節奏和發散的舞蹈形式聚集能量，達到超自然的境界，達到與神溝通、安定世界的目的。
重要的是，嗯，也叫“米”。孔子也是如此。《禮記·郊祀特》曰:“鄉民不至好，孔子立於庭，守於室。”戰國時期，趙國史書《史本》載有“微寫，五祭。”據說，商族的第八代首領商韋嘉創造了“五祭”儀式——那時還沒有商朝。有學者據此推測，它在商代稱為“村俗”，在周代稱為“村俗儺”。《漢書·說文》把“毛”的意思解釋為“祭在路上。”對此，後人說是路上祭祀。《禮記》雲:“哎，還是別扭。”古也是壹種祈求消災的儀式名稱。鄭玄《鄉下人》註解說:“嗯，是強鬼。據說時間壹失，索室就會驅走疫情，驅走強鬼。哎，要麽供，要麽喪。”意思是“莫”是壹個非正常死亡的人變成的鬼。以此鬼名為祭祀名，指的是沿門驅邪的儺儀。彜，又名祭，又稱儺。那麽，這個“毛”不就是那種沿路走來走去祭祀的“道士祭”嗎？這個“子”歷來有兩種讀音。現在讀作shāng，而且，讀作yáng。《說文》說“蜀”是？#91; "聲》，徐鉉註《子》而作？#91;“音是”切同章。《廣韻》和《齊雲》中的“子”與楊又有什麽聯系呢？#91;、洋、羊、楊等等。《康熙字典》還包括:“韻社其余章皆削，章移削，聲為‘陽’”。
《禮記正義》中“鄉民”的註是“音傷”，而《說文》中“道祭”的註是？#91;(yáng)音”，表示同壹個東西，有兩個音。當想到“舵，或為祭或為喪”，若讀《楊》，
秧歌
比較好理解。因為那時候“賢”的聲母還挺像hh的。至今客家話、閩南話還是這個音。而“毛”，當時的聲母是接近h的濁音，至於“或為儺”，我們只能知道人們常說的“陽”像“娘”，很難說古代沒有接近儺的聲母。
恐怕在唐朝以前，人們早就不把“商”念成“商”了。顏師古在《糾亂糾俗》中說出了原因:“鄉民之聲痛...而許仙音的聲音也有些別扭。現在的讀者不說什麽，也是輸。“據說金代的徐妙說‘莫’，念‘諾’。看了他的書，大家都不說“傷”，“莫”的音也沒了。
從歷史上看，“莫”壹詞確曾讀作“陽”。景的《禮記》說，鄉民之間是偏心的，不讀為揚。他主要是說“子”字拼錯了。但從中我們可以看出，當時的“鄉下人窩”這個詞，發音明顯是“陽”。“顏”至今仍是陜北的壹種巫術。陜北人死後，葬禮儀式上有巫毒音“升陽”。今天，它實際上是“yáng”。這是靈柩運往墓地前的儀式。陰陽師用巫術趕走周圍的鬼神，讓逝者的靈魂順利上路。這時候大家都躲開了，陰陽師拿著菜刀甚至拿著鍘草機在死者奄奄壹息的山洞裏跳起舞來，嘴裏還在尖叫。我只聽到他把手中的鈴搖得和下課鈴壹樣響，用腿在地上“砰”了壹聲公雞。公雞被虐，叫苦連天。終於，我聽到了鏗鏘聲。再看時，他正站在窯洞院子裏，打碎壹個裝滿柴火灰的碗，灰臉和碗渣都攤在棺材前的地上。那雞是邪惡的象征，濫用它是為了讓邪惡無法忍受而離開，從而達到驅逐它的目的。
壹個人死後，他的家人會跳過門檻，殺壹只雞。如果壹個人非正常死亡，把雞丟在他死的地方。今天陜北農村說這是讓雞“代替死亡”。但是人死了，怎麽代替？其實殺雞驅鬼——過去殺狗驅鬼——是巫術的悠久傳統，也被納入了禮制。南朝梁宗谷《荊楚年譜》他說“門口殺雞驅疫，是禮也。”《舊唐書·禮記》也有記載:“冬季季節黑暗時，常以宮門、方城門為儺祭，各有壹只公雞。”可見，殺雞是壹種儺禮，其目的必然與鄭玄所說的“鬼強”有很深的關系。他不殺，改成虐，真的是因為公雞可以繼續追母雞，宣告黎明。
北京有句話叫“傷口壹樣”，意思是說這個人抑郁，沒有精神。舊時北京說人死後有壹股叫“災難”的窒息感，人死後幾天就出來了。活著的人受傷了，不死也是重病。然而，“災難”並不是壹個鬼的名字。也許，這個“災難”就是鄭玄所說的“鬼”，“鬼”這個詞更正確。
從陜北巫器的性質和用途來看，無疑是壹種“驅魔”，甚至是“驅魔”。因為莫和儺以前是諧音。不管怎樣，大家開的都是同壹種鬼。這個“上”呢？當年客家人從北方長征南下，現在“驅”的讀音與元代以來的“氣”的現代讀音和現在的閩方言讀音壹致。這樣看來，這個“驅魔”就是隱藏在陜北方言中很久的底層詞匯。
儺舞和儺舞的舞蹈形式起源於古代女巫。《說文》對“巫”字的解釋是:“巫祝也。女人能做無形之事，舞神者也。就像壹個人用兩個袖子跳舞。”陜北的“驅魔”是巫師舞蹈的遺存。女巫的集體方式演變成了後來的集體歌舞。山東有壹種祭祀舞蹈叫“商鞅舞”。這個名字讓人想起了“師”的兩個音——會不會是“師(shāng)師(yáng)舞”？此外，歌舞中的角色現象也發展到了儺戲和楊(
秧歌
玩吧。這些保留了“子”驅趕門沿疫的內容，以“道祭”開始，融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜等內容的農村歌舞，統稱為“陽歌”。
沒有人知道“宋”這個詞是什麽時候出現在口語中的。只知道“壹”的含義早已淡出文人的記憶，相關的文字表述也換成了“壹”。但是，這個詞沈澱在口耳相傳的民間語言裏，沈澱在民俗裏。雖然千百年後寫成了“陽”，但其文化內涵卻和秧歌場的旋轉格局壹樣，源源不斷。
歷史悠久
陜北秧歌歷史悠久。據說北宋時就有了。原來是秧歌。“妳說話的時候是晴天，相戶愛很享受。”《延安縣誌》記載“春社喧嘩，俗名秧歌。“可見秧歌起源於社日祭祀土地神的活動。清代李《粵東筆記》說:“每年春天，農民帶著幾十個婦女，把稻秧插秧到田裏，老撾的壹面鼓，隨著鼓聲，成群競賽，是日常秧歌。”因此有人指出，秧歌發源於南方，是陜北的外來文化。文學家曹谷溪在《再談陜北秧歌》中說:“陜北人做秧歌，是為了過上富足的生活。每年從正月二十三開始，幾乎都有壹個熱鬧的日子。直到二月初二才敲鑼打鼓。形式多樣，是壹種民間廣場集體歌舞藝術，表演時多姿多彩，熱鬧非凡。山西省/姓氏的簡稱
綏德縣壹中秧歌隊
北方地區“做秧歌”的習俗由來已久。比如陜北的綏德、米脂、吳堡等地，每年春節，每個村都要組織秧歌隊。演出前，他們去廟裏拜神，獻歌舞，然後開始在每個村子裏逐日演出，俗稱“排門子”，以此來祝賀他們在春節把祝福送回家。這是古代祭祀社會活動的延續。15日元宵節，秧歌隊還將“圍火塔”“轉九歌”。“火塔”又叫“火塔”。先用大石頭和磚頭搭建壹個通風的基座，再在上面壘壹大塊煤，形成塔形。煤塊之間有壹個縫隙，用柴火和樹枝填起來點燃。由於當地煤和木柴質量好，十五晚上生火後，火苗在夜空中閃著紅光，秧歌隊圍著塔載歌載舞，非常漂亮。這個習慣是古代“拜太乙”“求火消災驅邪”的遺風。這種習俗在清代的縣誌中有記載，如綏德縣誌，煤塊堆積如塔，到了晚上，自然(燃燒)，亮如白晝。《米脂縣誌》“鋪路者聚於壹石炭紀基址建塔(俗稱“火塔”)，長如白晝。”這種習俗歷史悠久。
編輯這壹段，大膽直白。
綏德可謂是陜北秧歌的中心，這裏的農村還保留著傳統的秧歌表演節目、習俗和風格，包括古代村民帶動的“神會秧歌”、“二十八夜老秧歌”，以及1942之後出現的新秧歌。秧歌表演者往往有幾十人，有的多達近百人。在傘頭的帶領下，他們踩著鏗鏘的鑼鼓，隨著嘹亮的嗩吶起舞，扭、蕩、走、跳、轉。沈浸在歡樂喜慶的氣氛中，陜北高原的秧歌表演十分紅火。秧歌吸收了水船、驢跑、高蹺、獅子、踢場等形式的藝術元素。，在當地流傳，形成壹個龐大的秧歌隊。
早年，我常打扮成女人。隨著時代的發展，女性也參與進來。男女隊身著彩衣或帶雲帶角。
秧歌
秧歌服，男的用毛巾包著頭，女的抱著花花綠綠的肩膀和壹條中國毛巾。過年有排門子秧歌和菜門秧歌。正月十五，有九曲秧歌和燈籠秧歌。小田苗又叫踢田，分二人田、四人田、八人田。舞蹈動作豐富、大膽、大方，充分體現了陜北人民淳樸、淳樸、開朗、樂觀的性格。
陜北秧歌表演形式的主要特點是“扭”，所以又叫“扭秧歌”，即以腰為中心點，配以鑼鼓。頭部和上半身隨手臂大幅度扭動，雙腳呈“十字步”前後左右移動。上下和諧，步伐整齊，彩帛飛揚，彩扇翻滾，還能伴著歌聲。
陜北秧歌的角色主要有三個，分別是傘頭、散文、武身和小醜。陜北秧歌的領頭人叫傘頭，壹個撐著傘，壹個舉著“虎撐”。兩種道具都有吉祥的寓意。傘，意為庇護眾生，風調雨順；虎養與唐代名醫孫思邈有關。據說孫思邈曾經治療過老虎。為了便於觀察和治療，他用鐵環打開了老虎的嘴。這個鐵環叫“虎撐”。後來，虎撐演變成在農村治病的民間醫生手中響起的“敲鐘”，成為民間醫生的標誌。在傘頭手中，它成為治病救人的象征，也是指揮秧歌隊表演和改變隊形格局的機關。傘頭是秧歌隊的領隊，熟悉傳統秧歌唱段，能根據場地氣氛或各家情況，即興演唱新詞。唱歌的時候，他領著歌手，所有的隊員都重復他的最後壹句話。形式簡潔明快，文字生動易懂，讓觀眾樂此不疲。現在改革後，秧歌的作用不壹樣了。服裝可以是腰部有紅絲帶的現代服裝。手中的道具可以是鐮刀，錘子，雨傘。不要做小醜，也可以和霸王鞭結合。
編輯此段落樣式流派
陜北秧歌主要有“秧歌”和“踢館”兩種。秧歌是廣場上的集體歌舞活動，規模宏大，氣氛熱烈，動作雄渾豪邁，心情開朗奔放，並伴有獅子、龍燈、竹馬、旱船、跑驢等社火節目。，而且隊形變化豐富，有“龍搖尾巴”、“卷白菜”、“十字梅花”、“二龍吐水”、“十二蓮花燈”小表演有“水船”、“跑驢”、“高蹺”、“霸王鞭”。按動作風格和內容又可分為“溫昶子”、“五常子”、“踢常子”、“醜常子”。其中《踢館》是展現男女愛情生活的二重唱。參賽人數為偶數，兩人壹組。男等彩扇，女舞彩綢。是壹個高難度的舞蹈動作，需要表現出“軟腰”、“兩腳”、“三腳不落地”、“龍爪穿雲”、“金雞獨立”、“金鉤倒掛”這樣的高難度技巧。逢年過節，城鄉都組織秧歌隊，過年也不錯。村裏的鄰居也扭著秧歌互相串門。
比唱歌跳舞還熱鬧。男角色叫“掛鼓”，女角色叫“包頭”，以前都是男人演。“掛鼓”動作簡單，具有武術的爆發力。包頭的動作簡單活潑，有農村婦女的特點。表演中雖有套路，但有很大的即興成分，充滿了陜北農村生活的趣味。技藝精湛的演員深受群眾喜愛。比如李增恒的“包頭”形象帥氣，表演灑脫，有“四處流浪”的藝名。
編輯這壹段的發展和繼承
1940年代前期，以延安為中心的陜甘寧邊區開展了新秧歌運動，深受廣大文藝工作者的影響。
秧歌
在農村學習秧歌和腰鼓，掌握了基本的動態特征和典型的舞蹈動作後，升華為以新農民形象出現的標準化舞蹈動作，形成了新的秧歌和腰鼓類型，領頭的傘頭改為手持木鐮刀斧頭的工農形象，創作出“兄妹開荒”、“夫妻識字”、“十二鐮刀”等新內容的秧歌戲。其中，《翻身秧歌》、《勝利腰鼓》等新秧歌已在全國推廣。新秧歌有大廠秧歌《邊區好地方》和範秧歌《南泥灣》，深受群眾歡迎。它在抗日戰爭和解放戰爭中起到了鼓舞士氣和慶祝勝利的作用。1950年代，民間舞蹈方興未艾，各地秧歌五彩繽紛，所以人們在秧歌前面加上地名，以示區別。
陜北秧歌表現了陜北人民淳樸、淳樸、樂觀的性格，具有突出的歷史文化價值。
國家高度重視非物質文化遺產的保護。2006年5月20日，陜北秧歌被國務院批準列入第壹批國家級非物質文化遺產名錄。
綏德秧歌發展
綏德是歷史文化名城，人傑地靈。是中國秧歌之鄉，中國石雕之鄉，中國嗩吶之鄉，中國剪紙之鄉。這裏有壹個感人的傳說，那就是“米脂婆婆，綏德漢人”。這裏有壹代名將韓世忠，這裏有年輕人，也有美女。這裏的文化底蘊堪稱完美。每年的正月十五，綏德縣都會有壹個紅紅火火的秧歌節，每個鄉鎮和中學都有。
綏德縣壹中秧歌隊
秧歌隊每年都有十幾個秧歌隊在街上表演。改革開放後，人們開始跳新秧歌。壹般是男女四排，女性多使用雙扇，男性撐傘。扭動歡快的秧歌。綏德壹中是壹所歷史悠久的中學，這裏強調學生的娛樂生活。以前綏德壹中秧歌隊每年都打秧歌，後來改為綏德壹中和綏德中學交替表演，但提起綏德壹中的秧歌，人們都贊不絕口。因為他們有綏德後裔的粗獷英俊和女性的帥氣，因為他們扭曲了新壹代的新氣象和活力！！！