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傳說中的魏晉風度是怎樣的風度?是如何形成的?

魏晉名士風流,風流在哪裏?抽象的概念很難理解,我們可以先通過壹個案例來理解。《晉書·王徽之傳》中有壹個故事,說的是在壹夜大雪後從夢中醒來。看著白茫茫的感覺,王徽之幹脆停止了酣睡,而是擺好酒菜去賞雪。這還不夠,酒到興頭上,直接來回踱步背誦《趙吟》這首詩。王徽之的思維在跳躍,此時他感到不快樂,所以他不得不與他的朋友黛安娜·路分享他的快樂。

雪夜訪戴在的家。

然而,黛安在單縣還有很長的路要走,但毅然前往,船壹夜就到了戴家。到了戴家門口,還沒進門,望了壹眼,就原路回去了。仆人很疑惑,問為什麽。王徽之回答說:“我在做我想做的事情,但是我在做我想做的事情。為什麽我要看到壹個邪惡的方式?”;意思是我是壹時興起來的,現在已經沒有興趣了。看見和沒看見有什麽區別?這就是魏晉風度,壹種無拘無束的生活態度。

魏晉玄學暢所欲言,源於暢所欲言的文體,也稱玄學。玄學的出現是史無前例的,從三國到魏晉南北朝都有出現,對金朝的政治風氣影響很大。最具代表性的人物是曹操的幹兒子、好女婿言和,以及王弼、郭襄等人。玄學主要討論老子、莊子、周易,根據三部經典著作發表意見。往往幾個人或者小團體討論,這種行為只是說說而已。然而,盡管有這些表面上的困惑,其實玄學是要表達對傳統儒家的攻擊,反對儒家禮儀對人的行為的限制。從根本上說,形而上學的出現是壹種改革。

影視劇中的言和形象。

玄學崇尚自然之風,其核心內容來自言和。言和有壹套理論叫“不管妳是什麽”,重點在於有沒有概念。與道家思想略有不同的是,黃老陶家側重於“做與不做”,是否存在玄學純粹意義的討論。主導思想是世界上的壹切都是建立在虛無之上的,有些存在也是建立在虛無之上的。無中生有。同時,無意味著壹切都沒有規律,都在快速變化。所有的法律都要因時而變,不能靠禮教強行規範。

魏晉風度的政治體現東漢時期,有壹個考核官員的制度。設置了考核科目,考核方向從當地人口、土地、稅收、抓到的罪犯數量。這些數據被用來衡量官員的業績指標。如果妳能達到標準,妳就能被提升。這個時候,官員不擇手段達標是必然的,單純看升官發財,而不是真心做事。如果沒有罪犯呢?要完善當地的法律規則,沒有監禁的罪名就要走進牢房,更有甚者要強行插上罪名,冤枉百姓。稅收不高怎麽辦?加稅,加稅,逼民。因此,生活在這種制度下的人民生活在水深火熱之中。

王弼

到了魏晉時期,尤其是魏明帝統治時期,制定了越來越多的考核標準,迫使犯罪率飆升。至於是真兇還是冤獄,誰也說不清楚。這也是為什麽王弼曾說“法條越復雜,行跡越奸詐。”在形而上學者看來,過多的繁文縟節和條條框框只會讓簡單的事情復雜化。所以當時很多官員都主張跟隨,不是按照考核標準標榜官員,而是簡化法規,與民同息。西晉時,這種風氣深入人心。連按過去規矩辦事的都被稱為“俗官”,就像妳不知道現在流行什麽,就會被稱為俗人壹樣。

魏晉風度在哪裏?魏晉風度崇尚壹種“清風”,對文化修養和個人素質都有很高的要求。比如《世說新語》裏的“見火忘鞋”:“王子猷和紫晶坐在壹個房間裏,突然就火了。兒子躲閃避開,毫不猶豫地接過;看起來很平靜,徐四處打電話,出來幫忙,這很正常。天下已決,為神域第二王。”據說王徽之和謝安失火了,王徽之沒穿鞋就跑了,但謝安非常冷靜,不得不叫左右手慢慢把他扶出來。當然不清楚是不是因為腿太弱走不動了。這是魏晉風度的體現。他名聲很好,遇事不慌。

竹林七賢

從漢末到魏晉,類似謝安的人物很多。比如著名的竹林七賢,很多都是放蕩坦蕩的。現在看來,不按常理出牌的人很多,但在當時卻是壹種值得推崇的潮流。比如阮籍,《世說新語》記載:“阮籍喪母,坐於晉文王,食酒肉。”;在母親去世的哀悼期,阮籍沒有表現出悲傷,而是喝酒吃肉。這種風度是浪漫的,叫“放下”。

感謝妳魏晉風流的愛情

但也有為了強調風度而忘記生死的情況,盲目追求標榜風度的標簽,卻拋棄了人的生理常態。比如淝水之戰謝安的所作所為,就很好地證明了這壹點。《晉書》記載:“宣等人已破堅,有帖書抵。安方對客下棋,讀書時放於床上,其不樂,棋亦如此。”;當時謝安的侄子謝玄打贏了淝水之戰,這關系到國家的運氣,勝利無疑挽救了東晉。但得知消息後,謝安毫無表情,不為所動。從這壹點來看,謝安的身量已經達到了頂峰,他的情緒是無形的。但是,這是壹種對情緒的刻意壓抑。本來玄學主張自然之風。這種打壓是不是有些違和感和故作姿態?

魏晉風度

之所以這麽說,是因為謝安終於沒能忍住喜悅。大家走後,他“高興得壹點都不覺得尷尬。”(見《晉書》卷79)看,謝安趁四下無人時,興沖沖地離開了腳跟。此時的魏晉風度去了哪裏?思路的清晰告訴我們,任何事物都有兩面性,就像魏晉風度壹樣。從積極的方面來說,影響是摒棄世俗倫理對人的行為的束縛,倡導政治清明,給人民帶來福祉。而且他標榜個人品質,提高了當時文人的修養、才情、道德。但另壹方面,魏晉後期的風度卻成為壹種矯枉過正的姿態,為了體現風度而刻意做作,這就失去了魏晉所提倡的“無為而治,崇尚自然”的核心。刻意,這是“有為”!

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