對莊子思想的研究，古已有之。雖然不是“卓越的研究”，但成果不少。由於儒學獨尊地位的廢除和思想文化的空前解放，魏晉時期成為研究的第壹個高潮，郭象《莊子註》是其代表作。第二次高潮是宋明時期。宋代的研究除註釋外，多以理論和儒學為主，批判成分較多，明代較少。清代從考據學和儒學的角度進行研究的很多，有王夫之的《莊子解》、玄英的《華南真鏡》、郭慶藩的《莊子》、王先謙的《莊子》。從清末到建國初，莊子研究取得了新的成就。由於甘家樸學的影響和西學東漸，此時的《莊》學研究更加系統，校勘、註釋成果豐碩，主要有馬敘倫的《莊》、王淑敏的《莊校》和劉文典的《莊校》。但在20世紀中期，由於外界因素的影響，莊子的研究成果並不大，甚至停滯不前。直到20世紀80年代才恢復相關研究，包括註釋、考證、思想研究等。，進而掀起了“莊子美學熱”。這壹切都顯示了《莊子》巨大的研究價值和持久的吸引力。
不同於傳統的莊子思想與儒釋道的比較研究，以及20世紀80年代以來普遍存在的莊子思想與西方具體思想的比較研究(如小瑩的《莊周美學與柏拉圖美學的比較研究》)，我將從莊子思想的自由平等觀與現代自由平等觀的比較層面做壹個簡要的分析與比較 從而便於整體理解和把握古今乃至東西方思想(近代自由平等思想源於西方自由平等思想)在自由平等觀念上的差異，從而分清二者的區別。
現代自由平等觀源於西方自由平等觀，隨著資本主義的發展而發展。它是在18世紀法國資產階級革命時期作為政治口號提出的。本質上是資本主義商品生產的自由貿易和平等交換原則在政治領域的反映，是作為封建王權和神權的對立面出現的，主要是為了擺脫它們的束縛，爭取政治經濟的自由、民主和平等。隨著資本主義國家的發展壯大，它們相繼開始了對張之路的入侵和擴張。他們在擴張領土和利益的同時，也開始了意識形態的擴張。與此同時，西方的民主、自由、平等等理念也走向了世界，從而成長為壹種普世觀念。
由此可見，西方自由平等口號在壹開始的實質，不過是資產階級為了追求自身利益，保護和擴大其私有財產，鞏固其賴以生存的政治經濟制度的思想和手段。現代人常說的自由平等就是由此而生。雖然平等與自由的主體有所不同(前者是資產階級，後者是社會公民)，但其內涵是壹致的，都強調人的既有權利的自由和人與人在社會、政治、經濟等方面的平等，這在中西憲法和西方“自然人權”等經典論述中都有所體現。
與現代(西方)的自由平等觀相比，莊子的自由平等更強調內在而非外在的權利，是壹種人生境界。莊子的“自由”不同於現代(西方)的“自由”概念。莊子強調壹種“無為”的人生境界和態度，無拘無束，絕對自由，而現代(西方)則強調在社會政治經濟中享有的權利，這是相對的；莊子的“吳起”強調“天地與我共存，萬物與我為壹”的平等人生境界。修行只有與天地精神融為壹體，與本體共存，才能達到真正的平等。現代(西方)“平等”強調現實生活中人與人之間的平等，不包括人與物，甚至人與自然。
莊子試圖以人格的自由達到天地自然的最高境界，但即使是成功翺翔的“大鵬”和逆風而行的“列子”也做不到。實現這種自由的途徑是只服從“天”，直面自然而不被世俗所羈絆，沒有是非之分，沒有名利之心，生死不滅；在壹個無差別的世界裏，萬物離不開我，精神無拘無束，我成為壹個至高無上的人，壹個神聖的人，壹個不需要任何支撐就可以自由漫遊的聖人。這種自由是心靈的自由，是個性放松和擴展的自由。不僅如此，莊子的自由還帶有壹種對世俗的不屑，因此也給人留下了頹廢、隱居、消極逃避的印象。西方的自由是社會性的，是壹種“積極”爭取個人權利的思想，而不是精神上的絕對自由。
壹句話，莊子的人生哲學和現代(西方)政治理論；前者對個人心境提出要求，後者對社會制度提出要求；前者的意義在於提升個人生命境界，是精神寄托，後者重在保護個人權利，是物質保障；前者是感性的，後者是理性的；前者的思想層次更高，後者的現實意義更大。這是由東西方兩種不同的思維方式決定的。
與西方不同，中國的古典自由總是傾向於精神化，是壹種精神和心靈的慰藉，但被認為不可能具有現實的積極意義。但是人每次遇到困難，總會想到這種自由的觀念，追求精神自我自由的境界。這也決定了它在現實世界中無法得到保障和落實，而基於社會制度變遷而發展起來的西方自由平等，有著社會政治經濟的基礎和方向，可以在現實中作為壹種規範得到認可和落實。也許現代人應該把兩種自由充分結合起來，這樣才能達到真正的自由，無論是現實生活還是精神境界。
摘自百度網友，謝謝。