在選官制度上，也提倡孝道。唐朝以前，主要有兩種制度，即科舉制度和九品鐘政制度。每個朝代的選拔標準和對象都不壹樣，但“孝”始終是其中重要的壹環。地方長官有責任推薦村裏有名的孝子，也可以直接任命。漢武帝從四科中選士，各有側重，但都要求孝順正直。唐高祖號召少年兒童閱讀《孝經》，並設立男孩科目:“凡十歲以下的男孩，能掌握《孝經》和《論語》，並背誦十篇，掌握者賜官。”。同時，如果人們因為各種原因不願意做官，也是親吻養父母的最好借口。最高統治者標榜孝道，就得給它許可。典型的是漢代的李米。李米不想做官，但是因為他很有才華，有壹個孝順的名字，皇帝想叫他做官。李米上書陳情表給皇帝，說“傅以孝治天下，人老猶懷，臣孤尤。”“我沒有祖母，迄今為止；祖母無臣，余生無終。”她說她被外婆養了很久，現在需要自己的壹面。
最高統治者以孝示孝，對孝產生了巨大的影響。世界上有好的東西，就會有壞的東西。深諳以孝治天下之道的帝王們不遺余力地宣揚孝道，並試圖通過自己的行動來宣揚。中國文帝以孝即位，以孝治天下。鄉親們稱贊他在母親患病的三年間“晝夜不停，夜以繼日，冬夏高堂侍候”。沒問過病腸有沒有斷，以前也沒嘗過。"
最高統治者對孝道的大力倡導和示範，還表現在他對《孝經》的重視上。自戰國時期魏文帝註釋《孝經》以來，已有數十位皇帝親筆註釋《孝經》，其中最著名的是唐玄宗。不僅儒生，武士也要讀《孝經》，漢光武帝就讓他的武士讀。此外，王公等貴族的子女也要讀《孝經》。從漢朝到清朝，都是如此。各個朝代的皇帝、皇後也以被授予“孝”為榮。在漢朝，除了劉邦殊的“無高”，劉秀殊的“輕武”，其他都是孝順。
另壹種重要的教育形式是由大家族、大臣、士紳制定和實施的鄉村規章制度。在壹個家庭共同生活的小社會裏，家庭成員應該遵守壹定的規範，享有壹定的權利。大家庭有保護小家的義務和作用，同時也有規範的權力。這種教育形式在宋明時期尤為顯著。比如範仲淹的《莊毅之規》、譚舟的《俞素文》、鄭望道的《唐琴邊》、呂坤的《明代蘇洵綱目》、王守仁的《鄉規民約》、陸詩怡的《清代鄉政三約》。這些鄉規民約的重要內容之壹就是宣傳和規定孝道，以維護家庭、宗族和村落的穩定、延續和發展。比如《談周瑜俗文》中說“古人要孝順百姓，其刑也要不孝不幼。”基於這壹原則，采取了壹些保障措施。這種教育是與中國兩千年來以小農經濟為基礎的封建社會相適應的，其實際作用是巨大的。民國時期，鄉村建設學派的理論和實踐無疑受到了這壹思想的影響。
孝道教育在民間的廣泛普及，使孝道最終成為民眾的意識和行為。孝道不同於其他倫理道德，還在於其宣傳的廣泛性和普及性。除了人們年輕時讀《孝經》，在民間，人們以各種通俗易懂的形式宣傳。如《二十四孝》、《二十四孝圖》、《二十四孝鼓》、《勸孝歌》、《劉智詩勸孝歌》、《刻心勸孝歌》等。各種地方戲也深受人們的喜愛。所有這些都在四季的大街小巷裏說唱著，尤其是在夏冬。如《二十四孝鼓詩》以通俗易懂的口語和歌唱的形式向大眾講述了二十四孝:“論這二十四孝，無人不知，無人不曉，但人人皆知其名，不壹定全是事實。先把這24個人的事實說清楚，認真對待。不知者聞之，悟之，悟之；當知道它的人聽到它時，它會增加壹些新鮮的東西，激勵他們……”如果說儒家經典主要影響的是士層次以上的階層，那麽這些通俗的民間藝術則是把孝道播到了中國的每壹個角落。