在中國古代自然經濟的社會結構和運行機制中，“家”既是社會生產的基本單位，也是社會生活的細胞。“家”的本義是以血緣關系為紐帶的“家”，引申為網絡結構的社會關系——“家”，進而引申為整個社會關系——“國”。在中國文化的脊梁儒家文化看來，“家”就是“小國”，“國”就是“大家”，“家”和“國”是壹體的。這種由家庭、家族和國家組成的社會結構形式，是由血緣關系聯系在壹起的，所以“家庭”不僅是社會經濟結構和政治秩序的基礎，也是社會精神文化的堡壘和人們道德生活的價值源泉。從某種意義上說，中國古代的倫理道德是建立在家族本位和以血緣關系為基礎的“家國壹體”的社會關系之上的，這是中國傳統道德關系和道德規範形成的根源。表現為社會顯性文化中血緣、宗法、等級三位壹體的政治倫理和倫理政治。四書五經中，“持家”與“治國”緊密相連，“私德”與“公德”融為壹體。在中國古代倫理規範的建構中，逐漸形成了以“五倫”“三綱”為核心的道德價值體系和倫理秩序，被儒家稱為以“天理”為核心的儒家道統。
中國古代文化，尤其是儒家文化，不僅在“家國壹體”的宗法等級制度基礎上形成了壹系列倫理規範，而且形成了壹套基於“家國壹體”的道德教育模式和方法。儒家非常重視家庭和宗族在道德教育中的特殊地位和重要作用，將家庭和宗族道德教育與社會和國家道德教育、學校道德教育(“師道教育”)緊密結合起來。儒家德育理論與實踐的壹個基本特征是以血緣為基礎，以親情為紐帶，以“家”與“國”相結合，以政教合壹。
儒家強調人生要以“德”為本，“德”要以“孝”為本。在家孝，在家忠。以孝促忠，以血緣促等級秩序，以“持家有序”作為“治國”“平天下”的重要環節按照儒家的說法，在家能孝者，在外必忠。如果每個人都能做到在家孝，在外忠，那麽“家庭和睦”、“國家治理”、“世界和平”就實現了。《論語》說:“他也是孝順的，但喜歡犯錯的人是少之又少。犯錯誤不容易，但作亂的人與此無關。君子商以基業，道而生。孝也是仁的根本！”(註:《論語·學而》)孟子也說:“堯舜之道，正孝。”(註:《孟子·告子上》)孟子也說:“幼年之子，皆愛其親人，愛其長輩，皆敬其兄弟。親，仁也；敬為長，義也。沒有他，它將到達世界。”(註:《孟子·盡心上》)孟子也明確指出:“天下之本在國，國之本在家。”(註:《孟子·離筐上》)這是壹種“孝”，從孩子的親吻本能，到長大後懂得尊重哥哥，用血緣和親情來普及。有了這兩樣東西，就會有仁義，推而廣之，其他壹切倫理關系都能處理好。《禮記》雲:“壹家仁政，壹國仁政；壹個家庭造就，壹個國家造就。”(註:禮記大學)把家庭道德教育提高到關系到國家興亡的高度。《呂氏春秋》也說:“孝是忠、誠、死之事。”(註:魯春秋時期的孝經)《孝經》進壹步把“孝”作為道德規範的核心，認為“孝為德之本，教之理也生”。(註:《孝經》開宗明義壹章)漢代以後，統治者充分認識到孝道在維護封建等級倫理秩序中的重要性，紛紛倡導“以孝治天下”，舉行各種弘揚孝道的活動，如養孝節廉、示孝、“九級正”等。另外值得壹提的是，宋明理學家張載把“孝”作為宇宙根本原則的體現，具有本體論的特征，認為追求“孝”是道德的基礎。他說:“幹叫爸爸，坤叫媽媽。.....人，我的同胞；事者，我也。偉大的君主，我的父母是兒子；其臣，子孫之家也。”(註:張載《鄭明》)意思是天下人皆天地之子，天為父，地為母，我們都是兄弟，萬物是人之友，皇帝是父母長子，大臣是他的管家。所以，人要“孝順”父母，就要尊重長子，尊重管家。這在美好而溫暖的“親情”中為封建統治秩序和統治者做了最好的辯護，為封建等級道德找到了本體論基礎。凡是不服皇帝和大臣的，都是叛教，都是天地父母的“叛逆之子”。
為了貫徹“家國壹體”的血緣等級道德規範，歷代思想家還編撰了壹系列以“孝”促“忠”的“家訓”經典。如《漢詩傳》記載了周公訓鳥的典故，《國語》載有母訓父、姑訓子的典故，《論語》載有孔子訓鯉魚的記載。漢代有馬援的《顏遁書》、鄭玄的《勸諫書》、班昭的《婦諫書》、蔡邕的《婦訓》等。南北朝時期有著名的顏家訓，唐代有劉@ ①的家訓，宋代有司馬光的家風家訓，陸遊的《旺翁家訓》，朱的《家訓》和《家禮》，元末明初有鄭濤的《鄭氏規範》，明代有曹端的《家訓》。至於聖紫晶“孟母教子”和“增光賢文”的座右銘，更是家喻戶曉。《三字經》說“子不教，父有錯”，增光賢文說“子之訓，必始於胎教，止於小學之始”。養子不教驢，養女不教豬。“上述《家訓》書在宋元明清時期被刻成冊，在世界範圍內廣為流傳，影響很大。
二、中國古代家庭道德教育的內容和方法
簡單來說，中國古代家庭道德教育的內容就是以“家國壹體”為基礎的封建宗法等級道德規範。選擇最重要的，包括:
1.在親子關系中，要求父母“善良”，子女“孝順”。《顏氏家訓》說:“父母端莊善良，則子女膽小孝順。”在“善”與“孝”的關系上，中國傳統道德更強調“孝”。在“三綱”中，“父為子導”，權益向“父”傾斜，以至於“父呼子死，子不能不死”的極端。關於“孝”的內涵，中國傳統道德有詳細的定義。孔子認為，孝子對父母應該“不順從”，應該“生而有禮；死了就禮葬，禮祭。”(註:《論語·為政》)孔子也指出“父母在，不遠行必有好行”，“父母要出主意。不按意願，就是不尊重，也不抱怨。”(註:論語·立人)《禮記》說:“大孝敬親，其次忍辱，可舉於下。”(《禮記·祭義》)他還說:“不甘順從，諫而不倦，勞而不怨，是孝。”(註:《禮記·季芳》)在《孝經》中說:“孝子之事也，知心而居，養之以樂，病之以憂，喪之以喪，祭之以嚴。五個準備好了，就可以靠近了。”(註:蕭敬姬張曉星)等等。
2.在夫妻關系中，要求是“夫妻”。《左傳》說:“夫和而義，妻柔而直。”(註:《左趙專公二十六年》)管子曰:“夫則固也。”如果妳是妻子，勸妳忠貞。”(註:關《賦》)但是，在“夫忠妻從”中，中國的傳統道德強調“妻從”。孔子在《論語》中說“唯女小人難養”，在《禮記》中把“男帥女從”視為“夫妻之義”。在“三綱”中，“夫為妻導”，右傾於“夫”。在中國的傳統道德中，提出了“三從”(在家聽父、嫁夫、夫死子從)和“四德”(婦德、婦言、婦貌、婦德)的要求。男人的區別在於，尊貴的男人可以群妻群妾，而女人必須“專壹”；男人可以隨意“與妻子離婚”，但妻子不能提出離婚，更不能再婚。《大代李記》中規定“女子可去七次”，即丈夫在以下七種情況下可以“與妻子離婚”:“若違背父母，就去；沒有孩子，去；尹，去；吃醋，去；如果妳得了重病，去吧；多說壹句，走；盜竊，走。”“走”就算妳說多了。中國古代對女性有很多道德戒律，包括“纏足”這種不人道的要求。董仲舒等人也從夫為陽，妻為陰，陰要服陽的觀點出發，對“夫為妻”進行了本體論的論證。重男輕女是中國傳統道德的基本價值觀之壹。
3.在兄弟姐妹關系中，要求“兄弟、朋友、兄弟相敬如賓”。兄弟要對兄弟友好，兄弟要對兄弟恭敬。但中國古代社會實行長子繼承制，“兄、友、弟”權向長兄傾斜。如果父親不在了，弟弟應該把弟弟當成“父親”。中國傳統道德強調“幼者秩序”，其中包含幼者對長者的服從，這是宗法等級制度的倫理秩序之壹。中國古代思想家把“孝”和“孝”並列為壹切美德的要義，以此來統治世界。