2004年10月初，《聯合早報》報道了壹群青年穿著“漢服”祭祀袁崇煥將軍的事跡，引起軒然大波[1]。他們穿著類似影視劇的古裝，稱其為“漢服”。互聯網上關於“漢服”的爭論極為激烈，對立觀點比比皆是。有人認為“漢服”是壹個偽命題，有人認為“漢服”是中國文藝復興的標誌。那麽到底是炒作的生造概念還是中國文化圖騰，筆者就“漢服”詞匯源流作壹個粗略的爬梳。
遍查字典、詞典，沒有詞條解釋，甚至也沒有論文論述，似乎大家更喜歡用“古裝”而忌諱用“漢服”[2]。從字面上看，這是壹個偏正式限定性短語。“服”即是“服裝”“服飾”“衣服”[3]；前面的“漢”是限定詞，表明“服”的外延局限在“漢”涵義覆蓋範圍內。或者說，“漢服”隸屬於“服飾”概念，是其壹個具體分支，且具備“服飾”的壹般屬性。
那麽“漢服”本身的特定涵義又是什麽？難道是“漢”與“服”的簡單相加嗎？我們從文獻中尋找答案。
在先秦時期，華夏族區別於其他文化群體的標誌之壹，便是外在形象。人們稱這種與“胡服”相對存在的概念為“衣裳”，如“黃帝垂衣裳而天下治”[4]、“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。”[5] 這也是“華夏”之稱的來歷。《尚書正義》註“華夏”：“冕服華章曰華，大國曰夏。”《左傳?定公十年》疏雲：“中國有禮儀之大，故稱夏；有章服之美，謂之華。”即使唐代以後，人們還在用“華服”來區別“胡服”，如“華服蕭條，鞠為茂草”[6]、“改華服以就胡，變雅音而入鄭”[7]。
先秦兩漢時期，人們通常用“衣冠”來指稱華夏之服[8]。這樣的例子不勝枚舉，如“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。”[9] 故而中國享有“衣冠古國”的美譽。
與“漢服”詞匯相關的記載最早見於《漢書》卷九六下西域傳第六十六下渠犂傳：“後數來朝賀，樂漢衣服制度，歸其國，治宮室，作僥道周衛”這裏的“漢”主要是指漢朝，是指漢朝的服裝禮儀制度。值得壹提的是漢承秦制[10]，衣冠是在先秦服飾的基礎上發展而來的，“漢衣服制度”也就是“華夏衣冠制度”。
唐代，華服又有壹個新的名稱“唐服”[11]，如“耋老千人拜且泣……今子孫未忍忘唐服，朝廷尚念之乎？兵何日來？”[12]、“公主始解唐服而衣胡服，以壹嫗侍，出樓前西向拜。”[13] 又如白居易的《縛戎人》雲：“壹落蕃中四十載，身著皮裘系毛帶。唯話正朝服漢儀，斂衣整巾潛淚垂。”將吐蕃服裝與唐服相對比較，並把穿唐服與“漢家禮儀”聯系起來；元稹也有《縛戎人》：“眼穿東日望堯雲，腸斷正朝梳漢發。”前句描寫心向大唐，後句“梳漢發”正是簪笄禮的別稱。因此，狹義唐服或唐裝就是指稱華夏衣冠。
漢朝以後，人們逐漸用“漢人”壹詞來指代華夏人。正如胡人傳統服飾叫“胡服”，漢人傳統服飾也就有了相對應的名稱“漢服”。這個詞匯的基本內涵也固定下來，便是漢族傳統服飾，如“漢裳蠻，本漢人部種，在鐵橋。惟以朝霞纏頭，余尚同漢服。”[14] 它最初是其他民族對漢人傳統服飾的稱呼，進而成為漢人自我認同的文化符號，如“結贊以羌、渾眾屯潘口……詭漢服，號邢君牙兵，入吳山、寶雞，焚聚落，略畜牧、丁壯，殺老孺，斷手剔目，乃去。”[15] 盡管唐代與漢代常服是兩種款式，但是“漢服”壹詞已經完全定性。
到了宋元明時期，壹些異族統治者明確地用“漢服”來指稱漢人服飾，如“遼國自太宗入晉之後，皇帝與南班漢官用漢服；太後與北班契丹臣僚用國服，其漢服即五代晉之遺制也。”[16] 元代修《遼史》時，甚至專門為漢服開辟了壹個“漢服條”（《遼史》卷五六誌第二五儀衛誌二漢服條）。
近古以來，漢服已經不是單純的辨別尊卑等級的工具了，還具備了標誌民族、社稷存亡的功能,例如金人天會間下令“剃發易服”，不如金人式者死，李邈等就堅決不從而死。明太祖朱元璋把蒙古人逐回漠北，定鼎南京後，隨即下令易服，“壬子，詔衣冠如唐制”[17]，也是這個道理。
清兵入關的第壹件事就是“剃發易服”，“剃發”針對的是“束發簪纓冕旒冠笄”；“易服”針對的是“交領右衽寬袍大袖”[18]。明代也是統壹的多民族國家，滿清統治者清楚漢人衣著與滿洲服飾的巨大差別，如《清史稿?禮烈親王代善傳附子克勤郡王嶽托傳》卷二壹六列傳第三寫道：“上議取錦州，命偕諸貝勒統兵四千，易漢服，偕大壽作潰奔狀，夜襲錦州。”又如《清史稿?卷四九三列傳第二八》忠義傳七宋華嵩傳：“會南、北路各城叛回煽變，八月二十九日，哈密漢裝回匪馬兆強、馬環等焚掠附城村莊，伯錫爾及辦事大臣文祺率回丁出戰，斬兆強、環，余黨潰，敘功賞用黃韁。”所以才用“漢服”來確指“漢人服飾”而不用“明裝”。
“漢服”在政治高壓的清代是壹個過濾詞，同屬於文字獄性質的政治問題。《研堂見聞雜錄》：“功令嚴勅，方巾（漢服壹種帽子）為世大禁，士遂無平頂帽者，私居偶戴方巾，壹夫窺瞷，慘禍立發，琴川二子，於按公行香日，方巾雜眾中，按公瞥見，即杖之數十，題疏上聞，將二士梟首斬於市。”
從符號學來看，滿清統治者通過禁絕“漢服”的所指來抹殺“漢服”的能指。形式層面的消亡最終導致意義層面的斷缺。從語言學來看，“漢服”有其語形無其語義，“衣冠”、“唐裝”、“華服”等詞匯也失去了實質性的依托成為虛假概念。直到辛亥革命以後，才沖破了政治高壓的禁區，轉而成為文化問題。國學大師章太炎先生於甲寅（民國三年，1914年）五月二十三日家書中寫道：“今寄故衣以為紀念……斯衣制於日本，昔始與同人提倡大義，召日本縫人為之。日本衣皆有圓規標章，遂標‘漢’字，今已十年矣。”
綜上所述，“漢服”不僅具備“服飾”的壹般屬性，還突出地具有“民族”屬性。因此確切地說，“漢服”從屬於“民族服飾”概念，全稱是漢民族傳統服飾（Chinese Han costume），是全世界幾百種民族服飾中的壹種。從其出現的歷程來看，華服、衣冠、唐服（唐裝）及其派生詞都是“漢服”的舊稱。
隨著中國崛起，興起“唐裝”之風，此“唐裝”非彼“唐裝”，乃民眾不恰當的稱呼，在理論上無法論證改良馬褂是唐裝的延續。並且，改良馬褂作為廣義唐裝論證也是極其不恰當的，因為廣義唐裝等於國服，而中國是多民族國家，用某壹族的服飾去代表其他民族是違憲的。
漢服並沒有隨禁令失效而恢復。直到今天，“漢服”仍被誤解為“古裝”，與本意相去甚遠。更為可惜的是，與漢服血肉相連的“唐裝”、“華服”等名詞，由於缺乏主幹的支撐，變成內涵、外延壹片混亂的虛無概念[19]，中國人尤其是漢人在選擇自己民族服裝的時候也顯得十分尷尬。如在2004年的56民族金花聯歡活動中，漢族金花呂晶晶因不知“漢民族傳統服飾”為何物，只能身著西式黑色晚禮服置身於其它55個身著民族服飾的姑娘之中。[20]
幸而現在大陸民間有復興漢服的呼聲，並付諸行動。筆者為之下了壹個定義，希望方家指正。
漢民族傳統服飾 (簡稱“漢服”)，主要是指約公元前二十壹世紀至公元十七世紀中葉（明末清初）這近四千年中，在華夏民族（漢後又稱漢民族）的主要居住區，以“華夏－漢”文化為背景和主導思想，通過自然演化而形成的具有獨特漢民族風貌性格，明顯區別於其它民族的傳統服裝和裝飾體系；或者說“漢民族傳統服飾 (漢服)”是從夏商周到明朝，在“華夏－漢”民族主體人群所穿著的服飾為基礎上，自然發展演變形成的具有明顯獨特風格的壹系列服飾的總體集合。