無論客家人走到哪裏，他們的姓氏總是生活在壹起。此外，大多數客家人住在偏遠山區或茂密的山區。當時不僅建築材料匱乏，狼、虎、豹吵鬧，而且害怕當地人的騷擾，所以客家人創造了“防禦性”的城堡式建築房屋。這樣就形成了客家民居獨特的建築形式——土樓。土樓主要分布在福建省的龍巖、漳州等地區。
原因
客家土樓，又名福建圓樓，是中華文明的壹顆明珠，是世界上獨壹無二的神話般的山村民居建築，是中國古代建築的壹朵奇葩。它以其悠久的歷史、獨特的風格、龐大的規模和精巧的結構，獨立於世界民居建築藝術之林。土樓民居的種姓群居特征及其建築特點與客家人的歷史密切相關。
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其他的
出現
土樓是以土為墻建造的集體建築，有圓形、半圓形、方形、四邊形、五角形、椅形、簸箕形等。，又有自己的特色。土樓最開始是方方正正的，有宮式的，有府式的，姿態各異。它不僅奇特，而且充滿神秘，堅實而堅定。在樓內積食、飼養牲畜；如果有井，需要防備敵人的話，只需要關上大門，幾個青壯年守著大門。土樓就像壹座堅固的堡壘，婦孺老幼都可以高枕無憂。由於方土樓有方向性，墻角陰暗，通風采光不同，客家人設計了壹種通風采光好的圓形土樓，無始無終。在現存的土樓中，圓形的最引人註目，當地人叫它圓樓或圓村。
功能
土樓是壹個集體建築，最大的特點在於造型大。無論從遠處看還是從眼前看，土樓都以其巨大的單體建築令人震撼，其體量是民居中最大的。我們參觀的土樓中最常見的圓形建築，直徑約50米，高三四層。有100多間房子，可以容納30到40個家庭，容納200到300人。大圓樓直徑可達七八十米，五六層高，四五百間房子，可容納七八百人。土樓，民居建築，反映了客家人聚居的民俗。
從歷史和建築的研究來看，土樓的建築風格是壹種為了民族安全而自衛的居住方式。當時，在每年都有侵華日軍入侵和內戰的形勢下，舉家搬遷的客家人不遠千裏到外地，選擇了壹種有利於家庭團聚和防禦戰爭的建築方式。同壹個祖先的後代在壹個土樓裏形成壹個獨立的社會，有* * *榮辱。所以從外克制，從內凝聚，大概是土樓最貼切的歸納。
木材組織
土樓的城墻下厚上薄，有的高達1.5米。搗固時，先在墻體基礎處挖壹條又深又大的墻溝，夯實，用石塊埋起來作為基礎，再用石塊和砂漿築成基礎。然後用夾心板把墻夯實。土墻的原料主要是當地的粘質紅土，摻入適量的鵝卵石和石灰，反復搗碎，攪拌均勻，制成所謂的“熟土”。壹些關鍵部位要摻入適量的糯米和紅糖，增加其粘性。搗固時，應將杉木枝或竹片埋入土墻中間，作為“墻骨”，以增加其拉力。就這樣，經過反復夯打，築起了壹面鋼鐵混凝土般的土墻，外面還塗了壹層石灰，防止風雨侵蝕，所以堅固異常，抗風抗震性能好。據永定縣誌記載，1918年發生大地震，白天叮當作響，持續20分鐘，夜間繼續震動，但土樓完好無損。
總體布局
圓形建築是當地土樓中最有特色的建築。壹般來說，它是從壹個圓心開始，按照不同的半徑壹層壹層地向外展開，就像湖中的水波壹樣，非常壯觀。它的中心是家族祠堂，其次是祠堂、遊廊和居住在最外環的人。整個土樓房大小壹樣，面積大概10平米左右。同壹個樓梯，各家都沒有秘密。
土樓有多種類型，其中壹種是沿中軸線縱深排列的上、中、下三堂體系。這類土樓，下廳壹般是出入口，放在最前面；中殿在中央，是家庭聚會、迎賓的場所；上塘是最裏面供奉祖宗牌位的地方。
除了獨特的結構外，土樓內部的窗臺、玄關、飛檐也極為華麗精致，真是中國民居建築中的壹朵奇葩。
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客家傳統民居是千百年來客家人對生活認識的結晶，是物質文明的直接體現，也是精神文明的載體，因此客家民居文化成為客家文化的重要組成部分。
建築與環境的有機結合
客家民居是山水相邀，建築似乎成了環境不可或缺的壹部分。
建築材料初級生物化學
木、土、石也是山和建築的基本建築部分。不同的是，前者是自然形成的，後者是人為創造的。建築仿佛是從山上長出來的，通過人工雕琢成為了自然環境的點睛之筆。由於建築材料的原始生化，以及依靠自然采光通風維持更舒適居住環境的結構考慮，成為了原始意義上的生態建築。這座客家民居建築與山水和環境構成了壹個和諧的生態系統。
建築造型與山勢的結合
很多客家民居利用錯落的山體形成不同的樓層，外觀感強，降低了成本。客家民居不僅充分利用自然，而且對自然有強烈的歸屬感和認同感，建築成為環境不可分割的壹部分。
客家民居不僅與單體建築和環境有機結合，而且整個村落與環境也是和諧的。但所有保存完好的古村落都體現了壹個相對統壹的規律:建築順應山勢。無論是古村落形成之初，還是發展後期，客家人都非常尊重自然，不會盲目目睹大規模的開山開荒。就連鄉間小路也是順著山勢，或爬樓梯或曲折轉彎。村莊依賴水。在定居前的選址工作中，客家人對水的選擇特別挑剔，不僅水質要滿足生活需要，而且對水的到達和流向也有壹定的要求。所以，客家古村落的形成離不開水。絲綢森林的庇護所。客家民居前後有大量樹木，有風水林、觀賞林、果樹林等。雖然功能不同，但都可以隱藏建築，讓村莊和青山相連。
關註交流空間的組織
客家民居相對封閉，平面布局呈圍合-天井格局。壹樓不對外開放，或者有壹個很小的窗洞，只用於通風和裝修。與封閉的外部形成鮮明對比的是，建築的內部是開放透明的。建築中軸線上采光最好、面積最大的下塘、中堂、上塘，是進入建築內各天井最方便的開放空間。這種通透的空間壹方面方便了人們平時在建築群中的交流，最大限度地實現了家庭之間的空間和精神聯系，同時也為節假日走親訪友提供了壹個空間。很多客家民居門前都有大面積的禾坪，不僅用來曬莊稼，也是人們的公共活動場所。這種將交往空間置於建築最重要位置的做法，體現了客家人註重交往、渴望交往的心理。
合適的建築規模
客家民居無論大小，都具有人的尺度，建築無論從遠處看還是從近處看，都讓人感到親切愉悅。適宜規模主要有:1，建築體量與周圍環境相協調。2.玻璃屋頂與墻體的比例剛剛好。屋頂錯落有致，外部輪廓豐富。3.檐口的高度和寬度根據用途和裝飾功能而變化。壹般外檐較小，天井處的內檐較大，便於下雨天在屋檐下行走。高高的屋檐使立面輕盈活潑；較低的屋檐突出了內院的親切感和愉悅感。此外，入口空間的處理和大門的尺度和裝飾都很友好。
高質量施工
客家民居之所以能夠通過大量的現存實體來彰顯其地域特色，主要原因在於其具有高質量的建築，能夠使建築延續數百年而不被破壞。主要體現在兩個部分:壹是建築結構實體本身。客家民居的承重墻多為混凝土夯築，也有部分為磚石結構。檁條壹般采用優質木材，建築施工嚴格控制工藝和步驟。為了保證施工質量，壹棟樓往往需要好幾年才能建成。另壹部分是建築表面的裝飾。客家民居裝飾(包括灰雕、木雕、石雕、彩繪等。)工藝精湛，不僅具有很強的觀賞價值，而且做工質量上乘，可以和建築結構壹樣經久耐用。另外，客家民居的排水系統設計也很科學，可以歷經百年而不堵塞。
建築體現了深厚的文化底蘊。
客家人歷來推崇教育，與生活息息相關的客家民居是客家人對文化進行精神反思的載體。因此，客家民居往往體現著深厚的文化底蘊，這主要體現在門樓名稱和堂號上。客家民居的正門和上堂都有匾額，字體的書寫很有講究。入口牌匾的內容具有深刻的內涵和比喻意義；堂號內容多為祖籍稱謂。祖訓和家訓。祖訓、家訓是教育後代做人、做事的方式，強調“忠恕之教”等儒家思想。客家人把祖訓和家訓以對聯的形式貼在祖宗牌位兩側或掛在教堂兩側的墻上，非常醒目地提醒後人祖訓和家訓。祠堂在客家民居中占有最重要的地位。因此，祖訓和堂號使建築富有文化氣息。大量的學習、學術和研究。客家人重視文化的傳授和人才的培養，書院集體授課是對大家族後代的文化培養方式；小書房和個人書房的出現，都是崇文的表現。
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竹樓被稱為傣族傳統建築形式的原因
傣族大部分居住在平壩地區，這裏終年不下雪，雨量充沛，年平均氣溫265438±0℃，四季不分。所以在這裏，幹柱建築是壹種非常合適的形式。因為傣族民居裏有很多竹子，所以生活在竹海裏的傣族人就地取材，用竹子做建築材料。整個建築采用竹結構:竹柱、竹籬、竹板、竹樓梯、竹瓦覆蓋屋頂。所以這種建築叫竹樓。這種竹制建築材料簡單，施工方便快捷。竹制建築防潮、散熱通風、防蟲防獸、防洪水。因為這裏每年降雨集中，經常發生洪水，樓下架空，墻壁是竹條，縫隙很多，所以非常有利於洪水的通過。
隨著社會的發展，傣族竹樓的數量也發生了變化。主要變化在建築材料上，從幹欄竹樓到木結構、磚木結構、鋼混結構。但由於傣族人民對其傳統建築形式的熱愛，除少數傣族民居已改為現代建築外，大部分傣族民居仍保持著幹欄式的建築結構和造型特征，因此竹樓這壹名稱被繼承下來，成為壹種特殊的名稱。