第壹種:
玄學可以理解為對終極實在的研究。對於初學者來說，這個定義似乎很難理解，也不能提供什麽實際的內容，但是請相信，這個定義是最能體現其內涵和外延的定義。這壹點，只有理解了玄學的內涵和外延，才能理解。這個定義將在下面詳細解釋。
比如壹把尺子插在水裏，妳的眼睛看到尺子是彎的。但是，妳關於尺子的知識和妳的光學知識告訴妳，尺子不是彎曲的，而是直的。妳之所以看到它是彎曲的，是因為光的折射。
這就是妳透過現象看到本質的地方。
玄學是指用孤立的、靜止的、片面的、膚淺的觀點看待事物。因為，我們可以思考，當我們用自己的感官去看這個世界的時候，這個世界是不是和統治者壹樣，沒有把它的本質正確地呈現給我們，我們看到的只是這個世界的表象而不了解或者誤解它的本質？因此，形而上學的研究對象是世界的本質。這個問題有各種各樣的答案，比如:世界的本質是物質，世界的本質是某種觀念和精神，世界是從上帝那裏流出來的，等等。這叫“本體論”，狹義的形而上學。
玄學，及其廣義。既然形而上學的任務是研究世界的本質，那麽就有這樣壹個問題:我們有能力研究世界的本質嗎？如果我們有能力，那麽我們應該用什麽方法去研究它？
對於前壹個問題，有人回答說:“我們有能力研究世界的本質。”有人說:“我們沒有這個能力。”(不可知論)對於後壹個問題，有人主張世界的本質必須通過理性的邏輯演繹來理解(理性主義)，也有人主張必須通過直觀的經驗來把握(經驗主義)。這就是“認識論”，廣義的形而上學應該包括本體論和認識論。
廣義地說，對超越感性經驗的知識的研究，可以稱為玄學。而開頭給出的形而上學定義指的就是這個。“真實”是指被現象掩蓋的事物的本質(其實不存在不被掩蓋的本質，本質上是不恰當的，所以這裏很好理解)，人們通過壹個事物的現象來認識它的本質。但是，人類的認識是發展的，很多過去公認的“實在”被新的科學發現證明只是現象，所以人們必須思考壹個事物是否存在終極實在。有的認為存在終極實在，即世界的原理已經事先確定；也有人認為知識是不斷發展的，沒有終極實在。另外，如果存在終極實在，人類能否掌握這種終極實在也是壹個問題。掌握了，就等於掌握了宇宙的根本規律，算命是科學的。
所以，簡而言之，可以說玄學是對自然的研究。它高於物理學，物理學研究現象和規律，形而上學研究它的存在和本質。
第二種類型:
在恩格斯、列寧和毛澤東的著作中，“形而上學”還有另壹層含義。
讓我們從壹個老問題開始:先有雞還是先有蛋？
傳統的思維方式，解決這個問題的方法是:是就是是，不是就是不是，所以這個世界上不是有雞就是有蛋。然而，這種思維方式在這裏陷入了壹個尷尬的境地:如果先有壹只雞，這只雞是怎麽孵化出來的？如果先有壹個蛋，這個蛋是怎麽誕生的？
科學的答案是:在這個世界上，雞不是壹直這樣，也不是壹直這樣。但是在漫長的生物進化過程中，逐漸形成了這樣的形態。這就跳出了非此即彼的思維循環，完成了壹個“對立統壹”，解決了這個問題。
傳統的思維方式稱為“知性思維”，也可以稱為“形式邏輯思維”。用這種思維去思考壹個問題，必然會陷入“先有雞還是先有蛋”這樣的兩難境地，得到矛盾混亂的答案。在《純粹理性批判》中，康德提出了四個著名的二律背反(即類似“先有雞還是先有蛋”的問題，其特點是他的兩個相反的答案都可以被充分證明)並指出了這個問題。他把這個問題歸結為人類理性無法理解客觀世界。
另壹方面，黑格爾反對康德的不可知觀點。他提出，跳出非此即彼的思維循環，就不會陷入矛盾和混亂。這就是辯證法。
與辯證法相對立的那種“知性思維”被恩格斯稱為“形而上學”。列寧和毛澤東也使用這種用法。所以中國的政治教科書對“玄學”的解釋還是第二種解釋。但學術界使用“玄學”壹詞時，通常取第壹種意思。
其實玄學這兩種看似不相關的含義，本質上並沒有什麽區別。如果按照傳統形而上學的方法去研究存在本身，而不考慮其外在的、暫時的表面現象，研究者就容易陷入孤立和片面性。因為顯而易見，沒有人的社會不是社會，沒有社會的人也不是人。任何人想脫離“人”去研究社會的本質，得到的只能是孤立的、靜止的、片面的(即形而上學的第二層含義)。可見，馬克思用歷史悠久的形而上學的定義來描述與辯證法相對的“孤立、靜止、片面”是有道理的。