在中國古代，“國學”是指國家級的學校，相當於漢代的“國子監”。唐朝貞元年間，李勃隱居廬山白鹿洞讀書。當他到達南唐時，他在原址建了壹個學習博物館來教授學生，並把它命名為“廬山郭雪”。宋代改稱“白鹿洞書院”。這個時候的“國學”其實就是壹個藏書講學的地方。
原始解釋
“國學”這個詞自古就有。“李周官純宗博樂師”說:“樂師們掌管國學，是為了教中國兒童小舞蹈。”《禮記》曰:“古師家有學，黨有兩難，術有序，國有學。”孫詒讓在他的《李周正義》壹書中指出:“中國的讀書人，也是留在國城的皇宮小學裏的。”於是，在中國古代，“國學”指的是國家級的學校，相當於漢代的“國子監”。此後朝代更替，“國學”的性質和作用也發生了變化。
唐朝貞元年間，李勃隱居廬山白鹿洞讀書。到了南唐，他在原址建了壹座學習博物館，命名為“廬山郭雪”(又稱“白鹿洞郭雪”、“廬山國子監”、“廬山書屋”)，首次使用了“郭雪”的概念。宋代改稱“白鹿洞書院”，作為藏書講學之所。宋代書院興盛，出現了白鹿、石鼓(松陽)、睢陽、嶽麓四個書院。從這個角度來看，“廬山郭雪”實際上是壹個既藏書又講學的“學術殿堂”，也就是後來的“書院”。在當時的情況下，收集的書籍和教授的學問自然是中國的傳統學術文化。從宋代四院的實際情況來看，也是如此。可見此時“國學”概念的使用與“中醫”是壹樣的。
但是，直到清末民初，西學東漸，中國社會和學術文化發生前所未有的轉型之際，“國學”才真正與眾多“洋學”相提並論，即作為壹個把中國作為整體的概念提出來。[1]
19年底，在西學東漸和歐化的刺激下，日本學術界從世界文化格局中反思和重新認識自己的文化，發出了提倡“國粹”和“國學”的號召。自此，“國學”壹詞在近代開始流行。這自然感染和刺激了處於類似情況的中國學者。1902年秋，流亡海外的梁啟超與黃遵憲等人商議，在日本創辦了《中國雜誌》。但黃首先倡導"中國學史"，使梁放棄了創辦《中國學報》的想法。國粹學者趁機鼓吹“國學”。1904年，登勢在上海《政治文藝報》發表《論保存國學》，論述保存“國學”的重要性。次年，登勢、黃傑等人在上海成立了“國學保存社”，以“研究國學，保存國粹”為宗旨，出版了《政治文藝公報》和《國粹雜誌》，標誌著“國學”在中國的立足。[1]
解釋爭議
就中國而言，清末民初，學術界對“國學”的解釋存在較大爭議，大致如下:
(1)“國學”就是“中學”的意思。這種解讀與清朝大官、洋務運動代表人物張之洞主張“中學為體，西學為用”有關。
(2)“國學”即“國粹”。把“國學”等同於“國粹”，要麽名不副實，要麽就相當於把傳統學術文化精髓以外的內容排除在外。由於人們對傳統學術文化的本質有不同的理解，“國學”的內容和解釋自然難以規範。實際上，這樣的解釋是行不通的。
(3)“國學”即“國故”。這壹解釋是針對“國粹”壹詞的概括性，以及中國傳統學術文化中並非壹切都是“國粹”而提出的。這壹提法壹度得到當時許多著名學者的認可。幾乎所有五四時期的“守舊派”、“新派”、“國學”學者都使用“國故”壹詞。
(4)“國學”是指中國固有的學問，是指中國固有的學術文化，即“國學”。這種解讀是針對“外國學”的。首先，章太炎和登勢清楚地表達了這種解釋。章太炎在日本擔任《人民日報》總編輯時，曾舉辦國學研討會和國學促進會，並為上海國學促進會的機關報《國粹》撰文。
可見章太炎認為“國學”是壹個國家固有的學問，並將“國學”的興衰與國家的興衰聯系在壹起。既然“國學”是“壹個國家的固有之學”，而中國是壹個多民族組成的大家庭，那麽把“壹個國家的固有之學”理解為“中華民族的固有之學”似乎更為恰當。
“國學是中國固有的或傳統的學術文化”。經過幾代學者的努力，這個定義已經成為“國學”的通常定義。比如商務印書館出版的《現代漢語詞典》中，對“國學”壹詞的定義是遵循這樣的定義:“指中國傳統的學術文化，包括哲學、歷史學、考古學、文學、語言學等。”這可以說是清末民初以來壹直沿用的壹個比較常見的定義。[2]
學者的解釋
就中國而言，鑒於上述缺陷，壹些學者試圖從內涵上重新解讀國學。例如，宋定國教授在其《國學三部曲》(首都師範大學出版社，2013，1版)中解釋說，“國學”是“中國學術”或“中國學”的國內簡稱，是研究中華民族傳統學術文化——中國的起源和發展的基本規律，目的是促進中國和世界學術文化的進步和發展。[1]
青年學者周在其學術專著《國學的目的》中指出，國學應指治國平天下之學。並在他的文章中做了詳細的分析:
有學者認為“國學”壹詞含義模糊，不贊成使用。相反，我強烈主張用“國學”這個詞來涵蓋中國的傳統文化。
漢學在漢代就有這個名稱。但它的含義是國家的大學機構。直到民國時期才大力提倡國學，反對“西學”。
國學二字體現了我們國家和民族的自信和驕傲，不必事事以西學為準繩！正如榮格所說，“中國有自己的科學，與西方的科學完全不同。”榮格的表達是基於他對《易經》的理解和研究。
《辭海》和《現代漢語詞典》將漢學定義為“壹個國家的固有學問”，受到了很多學者的質疑。據此，那麽英國也有自己的學問，叫做英國國學，其他如法國、德國也有。
但是，基於對中國文化的整體把握，我經常在講座中宣稱——
國學是治國平天下的學問。養氣、平天下是真正中國文化的核心追求。能充分表達國學精神，表達中國文化的特色和內涵！
因為妳能治國平天下，妳壹定是做了並且做好了誠信修養。所以這是壹個整體。
不僅僅是儒家，所有的百家都在追求這個。只是儒家明確提出來的。哲學家們用他們自己的方法和手段來實現這壹理想。其實這就是道的追求。
以上是周先生對的論述。很多學者認為，將“國學”定義為“治國平天下之學”也是非常有價值的。這個表述點出了國學的功能、作用、中心思想和終極追求。讓“國學”這個詞有生機和活力。同時展現了中國文化的獨特內涵和獨特性。
國學壹詞雖然被很多學者認為是“治國平天下之學”，但就其本質而言，其實是中華民族特有的民族文化，百家爭鳴，相得益彰。作為壹門不同於理科的大學問，國學不僅被定義為狹義的“平天下之學”，也是“平天下之學”；用它來修身，這就是“修身”之學古人的訓誡和教誨不要被名利所誘惑，需要整體把握。觀點不同說明不了什麽，只是視角不同而已。真正參與國學的人，不要從字面上理解，而要勾勒出它的大意，理解意境。
最快的回答，望采納，謝謝。