儒家思想形成之初，孔孟就開創性地、比較完整地提出了自己的義利觀，其核心義利觀成為漢代以後封建王朝的主導思想和大多數儒生、朝廷官員的標準。生於春秋末年的孔子，出身貧寒，歷盡艱辛。他也做過壹段時間的官，晚年又回到了老百姓當中。壹百多年後的戰國時代出生的孟子，也是壹介平民。他曾經在朝廷擔任過沒有什麽實權的大臣，晚年的命運幾乎和孔子壹樣。壹般來說，他們靠自己的腦力勞動謀生，主要是教育。這使得他們的義利觀具有後來大多數儒家人物所不具備的平實、樸素、率真、原則堅定的理論風格。
孔孟思想的核心是仁，“仁者愛人”，其政治目標是以德治仁。其最具歷史價值的精髓是在治國的基本方略中重視人民的利益，明確提出了“養民”、“富民”、“教民”的政策主張，主張統治者要讓利於民。孔子稱贊鄭博士的兒子是壹個有道德的紳士。四個理由中有壹個是“養民也有利”，即讓利於民。(《論語·公冶長》)子貢問孔子:如果妳能給人民以利益，幫助他們致富，妳能稱之為仁嗎？子曰:那豈止是仁，必是德，連舜都難以做到！(《論語·永業》)他還簡要回答了學生夏紫關於如何從政的問題:“利人之所利”。(《論語·堯也》)孔子對(魯)說“政之急，大於使民富壽。”艾宮進壹步問這應該怎麽做。孔子提出了儒家的治國綱領:“省力，薄而斂，民必富；有禮貌，遠離罪惡，就會長壽。"(《孔子家語·賢君》)強行征稅是財政經濟；道德的犯罪和疾病涉及制度規範、文化教育、公共安全和對人民疾病和健康的關註。都是重大的經濟社會問題，也就是民生問題，鮮明地體現了孔子義利觀中的民本思想。
在富民、養民、為民謀福利方面，孟子比孔子更深刻。孟子的“仁政”是對孔子“德政”的繼承和發展，其核心是管人財物，保人利益，養民生，教人向善。這是比孔子的“愛”更大的進步，觸及到了產權維護利益的根本制度層面。他說，“如果人，那麽(如果)就沒有永久的生產，因為沒有恒心。如果妳沒有毅力，妳會為自己做壹切。.....所以，賢明的君主如果控制了人民的財產，就能供養父母和妻子，使他在兇年過上幸福的生活，避免死亡；然後驅走善，故民亦輕(易)。”(《孟子·惠亮·王上》)戰國時期，提出解決農民私有財產問題的主要是法家和儒家兩個代表。壹個是領先壹步的商鞅，壹個是孟子。孟子的具體計劃是按照古代的井田制來分配未開墾的荒地，稱之為“井界”，所以孟子也說:“仁須從井界開始”(《孟子·滕文公》)。商鞅則利用手中的權力組織實施變法，實行重賞農戰政策，使有功士紳，即新興地主階級的中下層和平民，通過戰功和農業貢獻獲得土地、財產和爵位。商鞅的方案非常具體，由於政府行政力量的推動，具有很強的可操作性和激勵性。根據商鞅的計劃，秦國進行了改革，使強兵變得富有，有效地管理官員，並最終吞並了世界。但孟子以經濟邊界的方案來使人民財產化的思想是迂腐的，脫離了當時的實際，難以為各國所采納，最終成為壹紙空文。
孔孟富民控民財的根本目的和宗旨是通過富民富國，實現王道仁政，維護統治階級政權的長治久安。他們理論的深刻之處在於，只有看清富國與富民的關系，為民造福，才能維護國王的根本利益。子曰:“民足，君不足；人不夠，妳就夠了？”(《論語·顏淵》)孟子說得更明白:妳(齊宣王)喜歡錢，就讓人民分壹些，人民就擁護妳，統壹天下也就沒有困難了。以人之憂為憂，以人之樂為樂，則人以王(妳)之悲為己。這個世界壹定會臣服於妳。(《孟子·惠亮·王霞》)，比管仲唯壹的富國富民觀更具理論性；但與法家相比，壹方面具有更加鮮明的人民性，遠非法家的“刻薄寡恩”可比；另壹方面，缺乏可操作的政策，需要進壹步結合實際，加以充實。後者在漢代以後逐漸得到解決。
中國古代幾個強大的朝代，都得益於養民、富民、教民的仁政德政，如西漢的“文景之治”，唐代的“貞觀之治”，清初的“開元之興”、“康幹之興”。但是，更多的是封建統治階級的貪婪、奢靡、貪婪，導致人民的貧窮。古代中國是農民起義和政權更叠頻繁的國家之壹。當然，“仁政”和“道德政治”並不是古代所謂太平盛世的唯壹原因。漢朝竇太後曾經向年輕的後輩們透露過漢家治國的秘密:“俯視諸般道”是最早的“兩手都要硬”的治國之策。
其次，孔孟義利觀的基本觀點是:義高於利，義是主導的、利的，但不排斥尋求正當利益。孔子提出“君子之義為質，禮為行。”(《論語·衛靈公》)“見利之義，然後取其義”(《論語》)，明確以義為利的準繩；如果不符合這個標準，那麽“君子窮”，寧可挨餓也不取。孔子因此高度贊揚了餓死在壽陽的伯夷舒淇。贊美窮開心道大弟子顏回；他自己也是食不果腹，身陷困境，還“談弦歌”。(史記·孔子世家)孔子言行壹致。
孔子認為，無論是義字第壹還是利字第壹，結果都大不相同。“做有益的事，多抱怨”(《論語·立人》)；“如果妳看到小利，妳就不能成就大事”(《論語·魯茲》)。“利”字當頭，爭權奪利必然激化矛盾，積累仇恨和怨恨；不利於解決整體問題和整體問題。
我們應該如何看待義利觀？“天下熙熙攘攘，皆為利來；天下熙熙攘攘，皆為利來。”利潤在原始的、終極的意義上，是壹種物質存在，是壹種與每個人密切相關的經濟存在；義就是意識形態。存在決定意識。在存在成立的前提下，世界觀、價值觀、人生觀是最重要的。目前不同的人對壹件事和壹件事的態度不同；對於人類社會，尤其是階級社會，有壹個“應該采取什麽態度”的問題。人總是按照自己的價值判斷和價值取向行事，誰也無法回避。利是經濟，義是政治，政治是經濟的集中體現，政治集中在法規上。統治階級的決策者都知道這壹點。例如，周公以禮制即政治制度的形式，把君主與貴族的利益關系和社會利益關系明確化、固定化；維護之為義，利在其中。所以孔子說:“義利於民，也是偉大的政治節日。”(《左傳·成公二年》)。這是沒有爭議的。照此下去，各自的利益都會得到保證，也就沒有必要再喊了，所以孟子幹脆對梁說，“王！為什麽盈利？只有仁慈。”但是，這種局面已經被春秋時期破壞了。王權的衰落，諸侯之間的紛爭，伴隨大臣們進行國家的生活，從根本上來說都是權力和利益的爭奪。以維護《周禮》為己任的孔子，自然不甘寂寞，反對改變既定的原則，即既定的秩序，即《周禮》。“犯上作亂”從根本上破壞了既定的利益關系，是“漢奸賊”。他們破壞“公共”利益，談論“私人”利益，這是不應該談論的。“為什麽談利潤？”其實每個諸侯國的君主都有自己的目的，也就是行為準則。因此，在義利關系中確定壹個基本原則是正確的、必然的；孔子作為思想家，提出“義而後取”和“見賢思齊”是很自然的。任何統治階級在處理義利關系時，都必須從本階級和政權的大局出發，在從政治制度上保證整體利益的基礎上，兼顧局部和個體利益。這就是正義。即使是現在，對於壹個人，壹個單位，壹個政黨，壹個國家，不也是如此嗎？自孔子以來的歷史證明，這是壹條正確的原則。義為主導，順從有益，具有普遍的、必然的意義。當然，在不同的時代，對於不同的階級，義利的本質和歷史內容是不同的。
孔孟在堅持義利原則的同時，也是務實的，對獲取正當利益持積極的態度。儒家的特點是積極入世，積極爭取參政機會。孔孟過著悲慘的生活，周遊列國，希望得到君主的賞識和重用，實現自己的政治理想。自然也包括個人合理合法利益的最大化。但是，他們都堅定地堅持自己的義利觀和政治原則。如果他們同意，他們就留下，但如果他們不同意，他們就走。孔子的態度很實在，也很坦白:我可以掛在那裏像瓜壹樣喝西北風嗎？(《論語》)。“富而可求，雖然我也是個揮鞭人；妳要不到，就按我說的做。”(《論語》)。如果我能發財，我就去開馬車當貼身男仆，否則，我還是回去做我最喜歡的老本行。孔子承認“富而貴是人之所欲”，“貧而賤是人之所恨”。但壹定要“取之以法”，“學之以法”(《論語·立人》)。孟子更堅定明確地提出，不義之利是“無微不至”的；我在正義面前連死都不怕，也不會貪利避災。(《孟子·高子上》)孔孟提倡“殺身成仁”、“舍身取義”，在中國幾千年的歷史中培育了無數的仁人誌士和民族英雄；它已經成為中華民族最寶貴的精神財富和優秀傳統。中國的革命前輩和先烈們，為了中國人民的利益，在流血犧牲面前是勇敢的！因此，我們不應該完全否定義利服從原則，而應該充分肯定它。我們應該堅持、繼承和發揚其特定歷史背景的普遍性。
再次，必須指出的是，孔子價值判斷的階級傾向在義利觀上非常明顯，即“君子義，小人利。”(《論語·立人》)上流社會不都是君子，但君子絕對屬於上流社會，屬於統治階級。“君子不仁者有夫，仁者無小人。”(《論語》)君子的利益是有制度保障的，只要知義，遵守利益關系原則，所以孟子把這個意思放在最後:“何苦益乎？”只有仁慈。“君子的利益是有保障的，這是壹個只需要用義來表達的前提，不管它。而惡棍和野蠻人沒有利益就無法生存。他們的福利沒有保障。他們只在乎“利”，“義”不屬於他們。所以“利人之利”、“扶民而利”，是孔子的“愛人”。惡棍和野蠻人不理解，也不需要理解“義”的偉大原則和利益關系原則。愚蠢的人可以“使其發生，但不使其為人所知”。(《論語·太伯》)這對統治者是有好處的。當然，也要教育小人和野人，讓他們學會真理，因為“小人學道易”(《陽貨論語》)。
孔子壹生雖未受寒，但並不富裕。雖然窮，但不屬於體力勞動階層。雖然年輕時“多才多藝”，但在感情上與勞動人民格格不入，他始終沒有忘記自己出身殷人的高貴。精神歸屬還是在上層社會，自身的責任還是為了貴族統治的利益。出身沒落貴族的孟子，“勤勞者治他人，勤勞者治他人；待人者吃人，待人者吃人，天下之義也”；野人無君子不可治，君子無野人不可養”(《孟子·滕文公上》)與孔子的“上智下愚”壹脈相承。
孔子的義為主導，利為從屬的理論，君子喻義，小人喻利，顯然是有針對性的。第壹，孔子想做的是“興亡國，繼絕世”和“克己復禮”，顯然是針對當時的經濟政治形勢。周朝的政治秩序(“禮制”)遭到了嚴重的破壞(“朝政失權已久”)。諸侯造反皇帝，大夫造反諸侯，少欺負長輩，欺負上級；每個人都尋求自己的利益，並與他人和諧相處。孔子對此深感憂慮，四處奔走求救，企圖化險為夷。孟子說得更透徹:如果君主、醫生、學者、庶人都以“利”字為先，不重視仁義禮義，那麽勢必“納稅(求)利，危害國家”(《孟子·惠亮·王上》)所以，君子必先喻於義，只有君子，即統治者和智者，才能喻於義。孔孟沒有明白的是，他們所向往的奴隸制下的利益關系已經不適應新時代的階級關系，新的封建制度只有通過打破舊的秩序(“義”)才能獲得更大的利益。這就是諸侯之間世仇的本質。
第二，孔孟的義利觀也是針對“君子”階層，尤其是君主的。是新統治者打了舊統治者，新統治者更是殘酷的剝削者。這些封建暴發戶不遺余力地謀求自己的利益，受害的是普通百姓。從長遠來看，這些暴發戶很難維持他們的經濟和政治權利。孟子比孔子晚了100多年，把諸侯混戰和諸侯國對百姓的掠奪看得更全面、更充分。所以孟子比孔子更具批判性，孟子的仁政比孔子的德政更具理論性。孟子沒有孔子的軟弱和卑微感。他把那些折磨和壓迫人民的暴君稱為“獨夫”和“民賊”(《孟子·梁·王輝·下》)。孟子認為殺他們，改朝換代是符合義的，不是作亂，這壹點大大超越了孔子。孟子批評梁和鄒穆公吃人，痛斥梁的殘酷掠奪和剝削是“無情無義，梁也！”.....因地而戰民。”(《孟子·盡心》)針對各國統治者嗜戰嗜殺的現實，他在理論上提出了以“性善論”為核心的人性論，表達了對民間疾苦的深切關懷；政治上，他提出了著名的“民為重，國為次，君為輕”的民本思想(《孟子》)。性善論和民本論為他的義利觀奠定了深厚的理論基礎。這是孔子遠遠達不到的高度。在中國整個封建社會，只有清初著名的啟蒙思想家黃宗羲超過了這個水平。農民出身的中央集權皇帝朱元璋對重民輕君的思想極為反感。他說:如果這個老家夥活到今天，壹定要嚴懲。他下令將孟子的牌位移出孔廟，並刪除了《孟子》壹書。孟子觸及到了帝王的重要危害。
孔孟重在倡導占主導地位的義利觀，但也在壹定程度上考慮了普通民眾的利益。特別是孟子，主張君主和士大夫重視仁政，淡化利益意識。同時，他主張為大多數人兼顧義利:既不像楊朱那樣做利民之事，也不壹定像墨子那樣做利民之事。最像魯聖人莫，他走中道，堅持原則，靈活變通，兼顧而不偏執。否則會損害仁義之道(孟子盡心)。這句話切中要害，意義深遠。
孔孟之所以能在義利觀上達到較高的認識水平，是由當時的客觀條件決定的。他們處於中國封建社會的萌芽時期和中國傳統文化形成的初始階段。百花齊放、百家爭鳴之時，作為主要流派之壹的儒學，卻是生機勃勃。孔孟都不屬於統治階級的領導核心和決策層面，但他們都是從這個層面考慮問題。作為平民，他們貼近底層，壹定程度上可以體察民情，反映民意。
漢武帝罷黜百家，獨尊儒術之後，儒家的義利觀發生了很大的變化。壹方面，義利觀逐漸分為官方主流派和非主流派，主流義利派具有明顯的跨朝代連續性。當然，兩派並不總是截然對立的，在壹定時期也有相互滲透的現象；非主流觀點並沒有從根本上否定“義”，只是強調“利”，反對偏執於義。另壹方面，主流和非主流思想的理論風格和功能也發生了相應的變化。主流義利觀越來越重義輕利，演變為重義輕利、以義制利、重義輕利；它的批判精神已經完全喪失，幾乎完全變成了壹種皇家的意識形態工具。但非主流義利觀表現出強烈的批判精神和實用主義風格，在宋代尤其是南宋時期壹度“泛濫”，產生了以功利主義為主的“浙學”。
西漢以後，主流義利觀的發展出現了兩次高峰，這與儒學的兩次重大理論轉型和發展密切相關。他曾經為西漢著名儒生董仲舒創立了新的儒家體系，將孔孟之義從獨霸發展到貴賤。他的著名觀點有:“義氣(義)不算其利，知其道不算其功”；“利者，竊之根本”；以貴義賤利教育百姓，是為了築起防盜的大堤(引自《先漢春秋董仲舒傳》)。還有壹次，宋代形成的理學，尤其是朱的“存天理，滅人欲”，把妳的義推到了極致。這是符合封建制度衰落，思想文化日益僵化腐朽的歷史趨勢的。此時距離孔孟倡導義利已近1800年。