生過的人壹定欠生過自己的人什麽，對生過自己的人壹定要順從，孝順，贍養。這是中國文化價值觀的公共理性基礎，也就是說，沒有爭論或必要性的道德基礎。這是西方文化所沒有的！
“這也是孝順容易得罪，臉皮厚。那些不善於犯錯卻善於制造麻煩的人不得而知。”——論語學習。即壹個人如果能孝順父母，愛護兄弟，就喜歡得罪上級，這種情況不多見；不喜歡得罪上級卻喜歡造反的人從來沒有過。
因為我們家國同構，君父同倫，君為天下之父，所以孝是忠君之道，正所謂:“孝者，所以，為君也。”孝順就是尊重和服從父母，父母會為妳建立壹種生活方式。不聽就是不孝。孝是對主人的忠誠。如果違背主人個人意誌制定的方針政策和政治制度，那就是“不忠”，對統治者的“不忠”就是大罪。牽連九族，牽連身體受苦的父母，都是不孝，更何況妳自己的頭掉在地上，妳的父母兄弟妻兒都要進墳墓，這才是最大的不孝，所以說“孝”的範圍。這樣，“孝”就達到了從人倫角度約束人的思想和行為的政治目的。
身體是皮外傷，父母不敢損傷。孝也是始。站在大街上，在後世揚名立萬，以示父母，也是孝道的終結。孝道始於保持身體完整，止於做官和光宗耀祖。
中國壹直是宗法社會，宗族勢力很強。為了加強中央集權，維護政治統治，中國的統治者選擇了“孝”作為他們的主流價值觀，從而把隱性利用情感作為壹項重要政策。所以歷代帝王都提倡“以孝治天下”。春秋戰國時期，儒家主張實行“仁政”，主張“舊人食肉衣帛，民不饑不冷，而非王，壹無所有”；漢代的“檢點制”重視孝道這壹主體，隨後的“九品鄭智制”也要求孝道。忠孝作為中國政治範疇的重要內涵得到了發展和傳承。直到21世紀，大陸仍稱官員為“父母”，君如父，官入母。這也是孝文化穩定社會的政治意義。
中國文化認為，孝是道德的基礎，所有的啟蒙都是從這裏產生的。所以，與西方文化不同，東方歷史上的統治者都把“孝”美化為立國之本，宣傳為馴服民眾的第壹課。它培養了壹代又壹代對“父母”百依百順、忠心耿耿的奴隸，甚至作為選拔領導幹部的標準(孝)。學會順從和孝順也成為中國孝子的根本。因為不孝是罪，“五刑歸三千，罪大於不孝”。相反，父母對子女的家暴，在“孝”的外衣下，被稱為“家法”，不會受到官方刑法的懲罰！家庭裏有孝，社會上才有忠，但中國歷代都沒有大師叫妳忠於自己，忠於他安排的社會資源分配體系。所以“孝”導致中國歷史上只有“忠君”，沒有“愛國”的概念。“他若能卑躬屈膝，向權貴求饒，就壹定能掛上‘臣服於民’的大旗去見他國之師”——梁啟超。
從孔丘的“父母不遠行”到戶籍制度、暫住證制度；從蒙克的“無父無君”到“黨，親愛的媽媽”，我把黨比作我的母親，這是從家庭倫理的角度來看，“孝”約束漢族社會行為的壹貫手段。
孝順是中華民族的傳統美德。內涵之壹是“孝”是中華民族和受中華文化影響的地區特有的，二是“德”也是自己標榜的。絕不是世界各民族人民共有的普世價值。西方社會的很多道德規則都來源於聖經，主神為人類社會頒布了十誡，其中第五條要求“孝順父母”。但西方的“孝”絕對不是中國文化意義上的“孝”。此外，西方文化中關於孝道的名言、警句、系統著作也很少。沒有壹個地方以孝道聞名，以孝道為榮。他們的“孝”只是體現了壹種尊重而不是順從。所以西方沒有東漢文化意義上的“孝”。
中國文化中“孝”的壹個特點是，這種反映家庭親子關系的道德觀念已經在無形中被完全政治化了。
孝道文化導致人們誤以為人壹旦生了孩子就欠父母，壹旦成年就欠統治者。導致人們認為人權不是與生俱來的，而是父母和主人賦予的。
中國文化中的“孝”文化為每壹個剛出生的幼稚孩子設定了必要的、道德的、不可回避的“義務”——贍養老人，甚至有立法規定必須贍養老人，這與西方有顯著區別。
中國文化是“渴望並期待”得到孩子回報的民族文化！漢族父母在聊天中經常給孩子用的壹句話就是“不能指”，而“不能養我”的定義就是父母對孩子的感情、精力、財力不能有所回報。也就是說，在漢文化影響下的人，對子女贍養自己，包括養老、臨終的期望，比西方人更高。他們喜歡子女不要去很遠的地方，嫁到很遠的地方，以便更好地為他們的養老和臨終服務。他們想讓自己的孩子當大官，娶美女衣錦還鄉，炫耀自己和自己的祖宗。他們甚至用法律手段強迫子女定期回家看望老人，因為這也被視為對前期投入的情感回報。西方人往往把收養非親生子女或殘疾兒童視為壹種改善生活的善舉，而中國文化拐賣兒童或收養兒童往往是為了傳宗接代，贍養老人！這裏離西方很遠。拐賣兒童案件高發的本質原因是孩子成了投資工具！用於物質養老和心理通道。
因為在西方家庭代際關系中，家庭是單向的教養模式，即父母只需要撫養子女，子女不必贍養父母。因為西方更註重個人的獨立，所以每個人都有很強的獨立意識。孩子不想太依賴父母，父母也不想太依賴孩子。他們喜歡自食其力，覺得依賴孩子是“可恥的”。在西方，人們通常不問別人的年齡，這是比較隱私的。很多老年人不像中國人那樣認為“老有所養是福”，也不“倚老賣老”。
中國的孝文化包含贍養義務，而西方的孝文化沒有。這也是我國養老保障體系無法建立的根本原因。中國的老人認為去養老院是壹種遺棄！
中國人壹般把“孝”和生兒育女結合起來，強調祖先不應該被犧牲。“不孝有三，不孝有三”的傳統觀念在今天依然根深蒂固，這也是計劃生育國策的主要阻力。西方人強調自由，他們可以選擇丁克(雙收入，沒有孩子)家庭，甚至為了自由而單身。在中國，由於孝文化，“無子”是最惡毒的咒語；在西方，“無子女”沒有這樣的文化含義。正因如此，當“無兒無女”被直接翻譯成“無兒無女”【s？nl？S]，西方人覺得莫名其妙，根本無法將其與貶義詞聯系起來。
由於中國古代是男權社會，傳統的中國人過分強調集體主義，忽視個人價值的實現，加劇了家庭內部的矛盾，使人們把大量的時間和精力花在家庭糾紛上，從而避免了人們對政治的幹涉。群體導向使得中國人總是把自己當成某個群體的壹員，崇尚集體主義。難免有些人的自由意誌會被父母和族長壓制以建立集體意誌。西方的個體本位使人們更加註重個體價值，認為社會價值在於每個個體價值的實現，不會像中國人那樣在處理家庭成員之間的關系上花費大量精力。