讀過《大學》的人知道，《大學》含經與傳兩部分，經文的內容朱熹概括為“三綱領”“八條目”。“三綱領”是“明明德”、“親民”、“止於至善”，“八條目”是“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。經文後面是傳文，也就是後儒對經文的解釋與發揮。朱熹認為傳文的作者是曾子。應該說，傳文的解釋與發揮，未必完全符合經文原義，但對讀者理解經文還是大有幫助。由於其思想的深邃，傳文本身也成了經典的壹部分。可是，稍微細心壹點的讀者會發現，《大學》原文裏八條目中的“誠意”“正心”“修身”以及再後面的“齊家”“治國”“平天下”都有傳文，而排在前面最要緊的兩條即“格物”“致知”卻沒有傳文。今天人們看到的傳文是宋儒朱熹在作《四書集註》時補作的。
有人可能會問，為什麽說“格物”“致知”是“最要緊的兩條”呢？
仔細看壹下經文就會明白：
古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
這裏明確告訴人們，外王以內聖為基礎，修身而後才能齊家治國平天下；身修然後才有家齊國治天下平。而要修身，必須有正心誠意的功夫，但要做到意誠心正，根本在於格物致知。格物致知的重要性，或者說作者對格扮致知的註重，可以說是再突出不過了。所以我們說“格物”“致知”是“最要緊的兩條”。
但恰恰是這“最要緊的兩條”，沒有傳文，沒有相關的解釋與論述，而其他條目卻壹個不拉都有。
為什麽會這樣呢？
有人推測，“格物致知”沒有傳文的原因，可能是由於斷簡。古代的書是由壹片片的竹簡組成，在流傳過程中壹旦貫穿竹簡的繩子斷掉，竹簡散落，丟失，壹些文字就丟失了。這就是所謂“斷簡”。
但這種推測不能解釋我們上面的提問，就是為什麽丟掉的正好是最為要緊的兩條，而不是別的？
我認為，“斷簡”之說大概率只是壹種臆斷，與實際並不相符。
實際情況應該是，“格物致知”原本就沒有傳文，沒有解釋。
原因是兩個字：保密。
之所以這樣說，是基於對傳統文化的壹個基本認識。傳統文化之所以叫傳統文化，就是因為它是從古代傳承下來的，是經過漫長的歷史，由壹代又壹代的人悉心保護、繼承才得以存續不絕，從而成為壹個民族的文化財富。這種傳承是怎樣實現的？為什麽壹些傳統文化能穿越時空、歷經千年而不絕？原因何在呢？我認為可以用三個定律來加以說明：第壹個定律我們叫它“需要定律”。我們知道，壹種商品，要受到人們的歡迎，首先它必須能滿足人們的某種需要，幫助人們解決某些問題，壹旦喪失這種功能，人們便不再需要它，它便會“壽終正寢”。壹種技術也是這樣，比如說過去傳下來的補鍋補碗的技術，現在沒有人再需要，便自然消失了。不同形式的文化也不能例外。第二個定律我們叫它“勢能定律”。比如說，長江黃河，為什麽源遠流長？因為它們發源於青藏高原，從那麽高的海拔由西向東流註下來，具有強大的勢能，所以滾滾滔滔，勢不可擋。好像壹套輸水系統，它有很高的水塔，或者足夠大的壓力，所以能把水送到遠處，高處。同樣，那些能傳之久遠的文化，必定具有強大的勢能。比如中國的儒道釋三教，從古至今壹直具有很大的影響力，壹個重要原因就是它們的起點很高，三教的創始人都是人類的頂極代表，他們的智慧與道德遠遠超出普通大眾，所以能受到世世代代無數人的景仰，因此他們的教化也自然流播久遠。但僅僅這兩條還不夠，古代聖者的思想、學術，特別是他們的道統之所以能夠流傳下來，澤被後世，必須有壹個管道，壹個現實的系統才行。我們再拿輸水系統做比，假如要把某水源的水輸送到遠方，除了水源要夠高，壓力要夠大，還要有什麽？要有合理鋪設的管道，而且管道必須很好的銜接，不能讓水隨便跑漏，到處漫流，否則，水都浪費了，遠方的人根本用不上。同樣，高等級的文化、智慧要傳之久遠，必須有相應的傳承系統，壹旦系統故障，傳承斷絕，這種文化便會僵化，腦死亡。我們把這個定律叫它“管道定律”。這種傳承的管道需要壹代又壹代的人精心維護，接續，古人是怎樣做的呢？
為了保證文化的延續，古代的學派大都是封閉式運作，就是說他們都有自己的秘密傳承，並不是什麽都對外公開。傳承的核心內容壹般來說包括特定的方法以及口訣，傳承的方式是由本門壹代又壹代的掌門人向下壹代口傳，只對門內，不對門外。比方說同仁堂這樣的百年老店，它之所以能興旺發達，固然有多方面的因緣，但其中的壹個原因是，它有自己的絕活，某些方藥，從配方比例到炮制，都是獨家特有的，“關鍵技術，密不外傳”。這是古代的專利保護機制。古人雖然沒有專利法，但保護專利的意識早就有了。
這種秘密傳承壹方面有保護專利的意義，但又不僅僅是為了保護專利，對於象儒家道家這樣的學派而言，秘密傳承還有壹個很重要的意義就是保護道統的神聖性與純潔性，避免它遭到輕視與褻瀆，防止它受到汙染與破壞。因為唾手可得的東西，人是不會珍重的；而隨意傳播的信息很容易走樣變形。老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若無；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”。所以真正的道，不是滿大街隨便叫賣的東西，它只能給適當的人才有意義。好比國家機密，不可以隨便放在網絡上，報紙上。
所以從古到今，有許多學派，他們都有嚴格的傳承規矩，入門者都會被要求作出神聖的承諾，遵守規矩，保守秘密，決不“傳之匪人”。“匪人”就是不合乎條件的、未入門的人，主要是指品行不端，不能持守戒律，不尊師重道的人，這樣的人不允許進入團隊，成為門徒。比如在佛陀時代，妳要成為佛陀的入門弟子，就必須皈依三寶，持守戒律。在許多學派中，還有重要的壹條是，為了保密，“關鍵技術”與“口訣”禁止形諸文字，只可內部口傳，不可外泄。
我們知道有的家族有“祖傳秘方”，世代傳承，為了保護專利，甚至規定只傳兒媳不傳女兒。我們也聽說禪宗有“不立文字，直指人心”的規矩。在《壇經》中，我們看到五祖對六祖半夜傳法，要用袈裟遮上窗戶。
所有這些，都在向我們提示，傳統文化是如何運作的。理解了這壹點，我們就很容易理解“格物致知”為什麽沒有傳文。
但作《四書集註》的朱熹顯然並不這麽認為，也許他根本就沒有意識到這壹點，就如今天的許多學者壹樣，他們以為，只要有足夠的學問，通過說文解字，就能讀懂古人的經典。這也難怪，有些書也確實就是這樣。所以我們看到，朱熹做了壹件前所未有的事，就是給“格物致知”做壹個補傳。
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人們知道，《大學》《中庸》原來是《禮記》中的兩篇，到了宋代，才被二程從《禮記》中抽取出來，與《論語》《孟子》合編壹處，做為教材。到了南宋，朱熹作《四書集註》，從此才有“四書”之名。朱熹的這個註在當時就廣為流傳，從現象看，對儒學的弘揚是起了重要的推動作用。到了元代，《四書集註》成為各級學校的必讀書，也成了士子求取功名利祿的考試書，壹直到明代，前後近六百年間，這部書被無數的讀書人朝夕誦讀，其影響之深遠可以想見。
但朱熹到底是儒家的功臣還是相反？《四書集註》到底是加深了人們對儒家的理解還是誤解？
我們還是先來看壹下朱熹補作的“格物致知”的傳文：
“所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮理也。蓋人心之靈莫不有知,天下之物莫不有理,惟於理有未窮,故知有不盡也。是以《大學》始教,必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至於用力之久,而壹旦豁然貫通焉,則眾物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂格物，此謂知之至也。”
以朱熹的意思，“格物”就是窮究事物之理，“致知”是窮究事物之理後獲得知識。通過對種種事物的透徹理解與認識，最後達到豁然貫通的境界，就是格物致知。朱熹說：“物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”
在壹般人看來好象這沒有什麽不對，大家不是都這樣認為嗎？
殊不知，我們今天之所以這樣認為，就是因為朱熹的這個解釋，千百年來，代代相傳，大家都被洗腦，習非成是，再也不覺得它有什麽不對了。
那有人會問，朱熹的解釋到底哪裏不對？
我們知道，孔子說過：“吾道壹以貫之”。壹以貫之意思是大道至簡，不是支離破碎，它有壹個根本的東西。所以孔子說過“吾少也賤，多能鄙事。”自己小時候窮困，所以學會許多小技能。然後他說；“君子多乎哉，不多也”。意思是君子並不是壹定要學各種知識和技能。孔子還說種莊稼我不如老農，種菜我不如老圃。
可是，朱熹對“格物致知”的解釋，正好反其道而行之。“眾物之表裏精粗無不到”，這談何容易？世間的事物無窮無盡，知識也無窮無盡，哪裏是個盡頭？莊子說“吾生也有涯，而知無涯，以有涯隨無涯，則殆矣。”人生不過百年，七十已經是古來稀了，太小還不懂事，長大又要養家糊口，人壹生能學多少東西？哪能把天下的事事物物表裏精粗都搞明白？
再者，泛泛地去研究事事物物，怎麽能達到“吾心之全體大用無不明”的境界？無論從理論上還是從實踐上考察，這兩者之間都不能說是因果關系，甚至根本就南轅北轍。因為研究事事物物，是外求法，而要體認心的本體，則必須反身內求，斷沒有向外馳求而能明心見性的道理。所以，這樣的“格物致知”，與誠意正心修身完全不在壹條道上！
《大學》經文裏分明說，“欲修其?者，先正其?；欲正其?者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 物格?後知?，知?後意誠，意誠?後?正，?正?後?修”。格物致知與誠意正心之間有密切的邏輯關系，就是通過格物才能致知，通過致知才能誠意，通過誠意，才能正心，修身…壹環扣壹環。誠意的意思《大學》傳文解釋為毋自欺，如討厭惡臭，如喜歡美色。許多人會在這裏發蒙，因為理不順上下文的邏輯關系。實際上誠意的核心是讓自己的心專註，專壹，不散亂，不是整天東想西想，這和“知止而後能定”的定是壹致的。所以《中庸》說“誠則明矣，明則誠矣”。正心是糾正自己的心，讓它光明正大，沒有偏私，邪曲，乖戾，悖謬。如果把格物泛泛理解為研究事事物物，把致知理解為研究事事物物之後獲得知識，那在這裏就講不通。我們從自己的生活經驗中都可以體會到，壹般世間的知識對於誠意正心並沒有多少作用，古今中外都不乏這樣的人：他們很聰明，而且論學問可謂淵博，論知識堪稱豐富，但就是心術不正，這種人禍國殃民的能量比普通的街頭無賴不知要大多少倍。
所以說，朱熹的解釋不符合《大學》的精神，那樣的治學路線不是“大人之學”，不是內聖之道。
朱熹的這個補傳，屬於典型的望文生義，膽大妄為。（這樣不是對人，只是對事）。自古以來，孔孟之道代表著壹種崇高偉大神聖的人生境界，可是被朱熹這麽壹解釋，壹下子從九千六百米的高空拉到了地面的爛泥塘中。孔孟之道不再是孔孟之道，變成了程朱理學，儒家只剩了壹個神聖的外殼，內部卻被徹底世俗化了。
所以朱熹的思想在當時就遭到陸九淵的批評。陸九淵認為，儒家的內聖外王之道，是教人“先立乎其大者”，“發明本心”，而不是去沒完沒了的研究事事物物，或尋章琢句。他說：“學茍知本，六經皆我註腳。”陸九淵和他的哥哥陸九齡與朱熹曾在江西鵝湖會面，就彼此在學術上的分歧展開討論，這就是儒學史上有名的“鵝湖之會”，會上壹個重要議題是“為學之道，教人之法”。陸九淵門人朱亨道有壹段記載這樣說：“論及教人，元晦（即朱熹）之意，欲令人泛觀博覽而後歸之約，二陸之意欲先發明人之本心，而後使之博覽。”在這次會上，陸九齡曾作詩壹首表示自己的觀點:
“墟墓生哀宗廟欽,斯人千古最靈心。
涓流積至滄溟水,拳石崇成太華岑。
簡易功夫終久大,支離事業竟浮沈。
欲知自下升高處,真偽先須辨古今。”
全詩的意涵限於篇幅，這裏不能展開討論。我們只看第三聯，即五六兩句，詩中的“易簡功夫”正是陸氏兄弟強調的治學要領，這是《易傳》中的古聖心法，也是《大學》“格物致知”的精神；而“支離事業”，則是直指朱熹治學思想的痛點。
? 今天有不少學者認為，朱熹與陸氏兄弟兩種不同的治學思想各有道理，不必是此非彼。這樣說似乎很公允，中道，實則脫離了問題的背景。要知道，他們討論的核心問題是儒家學說的根本在哪裏，換言之，是在討論內聖外王之道也就是大學之道的關鍵如何把握。或者幹脆說，就是如何才能破迷開悟，超凡入聖。《大學》巳經開宗明義指出，“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，可是朱熹把“格物致知”作了那樣的解釋，與內聖外王可謂驢唇不對馬嘴。
但這裏需要補充的壹點是，朱熹對《大學》乃至整個儒學的誤解，不是因為他學問不夠好，更不是他有意曲解古人，而是因為儒家的道統斷絕已久，如韓愈所說，孟子死後，儒家的道統就失傳了。朱熹沒有得到真正的傳承，他得到的僅僅是書本上的知識。而“道”從來就不在書本中。莊子說：聖人的書，也只是聖人留下的糟粕。因為如果沒有傳承，人們就不可能真正讀懂聖人的書。
到了明代，王陽明接過陸九淵的心學旗幟，繼續批判朱熹的治學思想。因為朱熹人雖然死了，但他的思想卻深深地影響著當時的每壹個讀書人，《四書集註》是國家指定的教材，是科舉考試的標準答案，孔孟之道被程朱理學悄悄的取代了。王陽明知道，要復興真正的儒學，就必須讓人們認識到朱熹的問題。而“格物致知”就是突破口。
對於格物致知，王陽明壹開始是相信朱熹的解釋的，他“遍讀考亭（朱熹）之書”，並親身實踐格物之說，據說他曾“亭前格竹”，就是坐在亭子裏壹整天觀察竹子，但最終壹無所獲，所以王陽明對朱熹的格物致知說產生了懷疑。這或許僅僅是壹種戲劇化的表達。王陽明思想的形成，肯定不會是這麽簡單。王陽明是怎麽理解格物致知的呢？他說“凡意之所發，必有其事，意之所在謂之物”，他把“物”界定為心意所關註的對象、事物，它們與私欲及不正當的念頭相互關聯，蒙蔽了人心的良知，而“格物”中的“格”王陽明認為是革除、去除的意思，這樣壹來，“格物”便有了格除私欲妄想的意思。“致知”在朱熹看來是獲取知識，而王陽明則認為是“致良知”，就是回復人本來具有的良知良能。良知良能壹旦恢復，做子女的，自然懂得孝敬父母，做臣子的自然懂得忠於君主，為國效力，面對不同的情況，人都能作出應有的適當的回應，這就是“致知”，“致良知”意義。
我們必須承認，王陽明比朱熹進了壹大步，他把註意的焦點從外在的事事物物轉向了內在的心體，抓住了修學的主腦。這樣壹來，格物致知與誠意正心就搭上了關系，從邏輯上看順當多了。
但是，王陽明所理解的“格物”之“物”，還是泛泛的，不確定的，私欲也好，妄念也罷，世間的每個人，除非大聖高賢，都很難沒有，而且可以說是根深蒂固，如果把格除物欲做為修學的起點，實施起來談何容易。因為欲望的力量常常大於理性，好比馴服壹匹野馬，野馬的力量比人大得多，如果壹味與野馬對抗，人哪裏是野馬的對手？這樣格物，有幾個人能成功？
不過，話說回來，人的根器不同，如果是上根利器，壹旦認識到心的重要性，明白吉兇禍福的關鍵，提起正念，念念不忘，這樣的人，也是有的。禪宗裏神秀的“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”正是這樣的理念。繼神秀之後，郭庵的《十牛圖》，湛愚老人的《心燈錄》，叫人認識“心牛”，認識“此我”，然後時時保任，直到“靈光獨耀，迥脫根塵”，也不失為壹條走向覺醒的路。
但是，這種路向，就是《大學》格物致知的真義嗎？
（待續）
請看《格物致知的真義》（下）