儒家思想作為中國兩千多年的主流文化，其主要思想和核心理念不僅對中國文化的發展產生了深遠的影響，而且對中華民族性格的塑造也發揮了極其重要的作用。
眾所周知，儒家文化的發展大致可以分為先秦時期(這壹時期的代表人物主要是孔孟，這是儒家文化產生和發展的時期)和漢武帝以後董仲舒改造的儒家文化(這壹時期以後，儒家文化融合了陰陽家、墨家、法家的諸多思想，使其適應了時代的發展，確立了其正統地位。這兩個時期的儒家文化在很多方面是不同的。我想寫的主要是先秦時期以孔孟為代表的儒家文化。
孔子作為儒家文化的創始人，推崇仁和禮，這是儒家思想的核心內容。
所謂“仁”，孔子認為是:欲立而立，欲達而人；己所不欲，勿施於人。這就是孔子所認為的“愛人”。這說明孔子把他的“仁”的觀念作為儒家的最高道德標準。
“仁”從小的角度來說，是指人與人之間、人與人之間的和諧關系。這就要求人要“仁者愛人”。從大的方面看，“仁”是指人與國家、人與社會、人與自然的和諧關系。這就要求人要“仁者，不存以害仁，而死以仁。”
雖然孔子所謂的“仁”是指愛人是不同層次的愛，每個人都應恪守本分，但它對中國古代道德規範和傳統道德觀念的形成產生了深遠的影響，對人的自我認識和人的人格升華發揮了重要作用。孔子中庸思想的方法和標準是“不偏不倚”、“適時”、“適度”
所謂“禮”在很大程度上主要是因為孔子是為了維護西周奴隸制的等級制度，所以帶有很大的負面色彩。比如君主是大臣的綱領，父親是孩子的綱領，丈夫是女人的綱領。要求大臣、兒子、妻子必須絕對服從君主、父親、丈夫，對女性的壓制更為嚴厲。甚至可以稱之為非人化。魯迅甚至稱之為“吃人的禮教”。但不可否認的是，這種思想在中國兩千多年的封建統治中仍然發揮了巨大的作用，因為它適應了封建社會等級制度和宗法社會統治的需要。也許中國自古以來就被稱為禮儀之邦，或多或少有壹些原因。
被稱為聖人的孟子，在先秦儒家思想的發展中發揮了極其重要的作用。他的地位僅次於孔子，核心思想是“仁政”。他發展了孔子的“仁”論，把它從壹種人的仁變成了壹種政治的仁，把“仁”的概念落實到具體的政治治理中，即“為人民服務”。
“仁政”思想影響了歷代君王的統治思想，對中國古代封建君王的統治影響很大。他引導帝王始終關註百姓，關心百姓疾苦。唐太宗李世民的《君為舟，民為水，水亦可翻舟》體現了孟子“仁政”思想的影響，他的《貞觀史聖》則代表了中國古代的封建主義。
孟子主張“性善”，而“人性論”是孟子思想體系中的中心環節。孟子的仁政思想是在“性善論”的基礎上發展起來的。正是因為孟子相信人性本善，所以他認為實行仁政是可行的，這才是王道。他最著名的壹段話是:“人皆有慈悲心；每個人都有羞惡之心；每個人都有壹顆尊敬的心；每個人都有壹顆是非之心。恥而惡心，義也；尊是是非之心，智也。仁、義、禮、智是我與生俱來的。”他認為“仁義禮智”是人與生俱來的東西，把仁義之心作為人的壹種良好的知識和能力。這種與生俱來的人性之善，要靠人在現實中的修養，也就是孟子所說的。
孟子在道德思想中提出了三條道德規範和準則。
壹個是孝順忠厚。孝順就是尊敬父母；尊重妳的兄弟；是人類最基本的道德觀念。
二是:五倫，即父子相關，君臣有義，老少有序，夫妻有別。孟子認為，五倫是現實社會中處理人際關系的基本原則。
第三是仁義禮智，孟子認為這是道德的最高原則。
從歷史發展的角度來看，孟子的仁政學說並未受到統治階級的重視，但他的人性觀和道德觀與孔子相比影響深遠，尤其是對中華民族精神品格的塑造，對中國優秀知識分子的品格塑造起到了直接的作用。
儒家思想作為中國兩千多年的主流思想，對古代中國和今天中國的發展都有著深遠的影響。
儒家倡導的“仁者愛人”，千百年來壹直被視為道德規範和標準。以仁為核心的倫理關系和道德傳統，也將在挽救日益衰落的道德觀念，構建倫理道德和諧社會中發揮重要作用。
儒家主張積極入世，將個人的成敗與國家聯系在壹起。“修身、齊家、治國、平天下”，這是中國古代許多仁人誌士的標準，歷史人物成就斐然，不僅實現了自身的價值，也促進了中國古代的發展。對於當今競爭日益激烈的社會環境，這種積極入世的觀念有利於提起人們的國家榮辱感。
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