我們是誰？它從哪裏來的？它將走向何方？這些與我們生存息息相關的問題，幾乎伴隨著人類文明的整個進程。這些問題我們壹直沒有明確的答案。導演羅恩·弗裏克用這部沒有壹句對白和臺詞的紀錄片，給了我們壹個思考的方向:人與自然。
影片開頭使用了由遠及近的壹系列鏡頭，伴隨著悠揚的音樂，展現了雪山的壯美。之後鏡頭變焦到雪山中的壹處溫泉，壹只猴子悠閑地享受著溫泉的舒適。鏡頭在上面停留很久，然後由暗轉亮轉向天空。鏡頭回到猴子身上，它開心地閉上了眼睛，不管會不會黑。
這部電影用了很大的篇幅來展現世界各地的場景，每壹個鏡頭都出奇的慢。畫面躍過西藏、日本、印度、泰國、緬甸等極具東方神秘色彩的地區，石窟、雨林、佛頭壹壹出現在我們眼前。每壹個鏡頭幾乎停留十秒，配樂也是日本傳統音樂，給人靜心的感覺。在沒有任何工業文明侵蝕的原始地區，任何景色似乎都有壹種沈思的味道。
部落裏正在進行祭祀和宗教活動，男人們壹絲不掛，發出壹些原始的叫聲，讓人感到祥和與和諧。
雲在湧動，星在移動，音樂在悄然變化，大自然和人類文明的壯美開始交替出現。部落裏的男女老少自然是裸舞裸唱。鳥類齊飛，瀑布，湖泊...其次是電鋸伐木和巖石爆破。然後鏡頭轉向擁擠的人類社會。無論老人、小孩還是女人，都趴在窗臺上看著這個世界。甚至放風箏也只能在屋頂上進行。幾乎每壹個情節的變化，影片都把壹個人當做壹個“節點”，導演似乎故意讓壹個人面對鏡頭發呆很久，頗有深意。
人類社會的房屋密集擁擠，連墳墓都建得像高層公寓。卷煙廠的女工們有條不紊地工作著，地鐵站裏的人絡繹不絕。無論在大街上、地鐵上還是火車上的太空艙裏，每個人都表情嚴肅。街上的行人行色匆匆，壹個和尚卻在搖鈴念經，壹步壹步緩緩前行，在鬧市裏顯得那麽平靜。
漸漸地，音樂的節奏開始加快，整個城市盡收眼底。導演用壹個快速的鏡頭清晰地向我們展示了城市裏由遠及近的車流，行人和車輛都顯得急切而匆忙。大廳裏，十字路口，人來人往，導演在鏡頭中央放了壹個鐘，表示時間的流逝。更有意思的是，除了鐘本身，沒有其他靜止的人和事，鐘還在鏡頭中間。
影片用大量的長鏡頭展現了工業城市男女工人日復壹日的重復勞動。在加速鏡頭中，人們的疲勞變得更加明顯。
很震撼的壹段話是，影片把工廠裏的壹堆雞蛋壹排排有條不紊地分開，和城市裏電梯上、大門前川流不息的人群放在壹起。然後雞和人的鏡頭交替出現，雞被擠著殘忍地倒進食槽，地鐵裏的人像雞壹樣無助地擠著；人過檢票口，雞在接受簡單粗暴的篩選和甄別。雖然長大了，但還是被亂關在擁擠的籠子裏。鏡頭拉向窗外的街道，仿佛在說:人就是這麽束縛的。無論是人還是雞，似乎都無法掌控自己的命運。
壹個患白內障的孩子捂住臉，然後慢慢松開手，張大嘴巴驚恐地大叫，卻沒有發出任何聲音。只有壹些略顯刺耳的聲波震撼了觀眾。我覺得導演把它放在這裏，是為了表現人心對牢籠無聲的仇恨和反抗。
在另壹個完全不同的世界裏，人和動物肆無忌憚地生活在壹起——在巨大的垃圾堆裏拾荒。這些人比城裏人更幸福更自由嗎？在我看來也不是。橋下的流浪漢和乞討的孩子，好像是同壹批人，無法掌控自己的人生。尤其是那個乞討的孩子，疲憊地坐在路邊，壹臉疲憊，卻無人問津。騎自行車的無知的孩子，手推車上笑著的孩子，櫥窗裏皺著眉頭的孩子，等待客人的女士...電影用各種各樣的人盡可能地向我們展示了城市裏的各種生活。音樂緩慢的帶著壹點悲傷的色彩，緊接著是日本舞者在這種緩慢的音樂中翩翩起舞，他們的肢體和表情似乎在描述現代社會人們的麻木和辛酸。
音樂漸漸緊張起來，平原上的火焰與“死亡之路”上散落著車輛的“屍體”場景交替出現。原來集中營的墻上整齊地掛著犯人的照片，這裏留下的屍骨整齊地堆放著，非常震撼。
影片最後，人們正在印度的恒河中洗漱、沐浴、祈禱。這條神聖的河流承載著當地人民最美好的期望。讓我們擺脫前面可怕的風景，融入這美好的情境。人們為死者舉行火葬儀式，然後鏡頭轉向頭頂翻滾的雲朵，這似乎呼應了影片開始後不久湧動的雲朵，也似乎告訴了我們壹個關於生死的輪回——逝者將回歸天空，回歸自然，為生者祈福。在隨後的場景中，男人們穿著聖潔的白裙翩翩起舞，朝聖者們繞著天房寺的中心走來走去，都在闡述著最原始最真實的祈禱，並展示著壹個圖形——那就是壹個圓。“天地黃軒，宇宙萬物。日月滿，陳粟在列。”壹切都有循環，壹切都有軌跡，就像壹個圓，總會回到起點。
影片處處使用強烈的對比，給我們極大的視覺和精神震撼。大自然的壯麗，宗教的祈禱，部落的祭祀，擁擠的人群，慘烈的戰爭，火葬的莊嚴，時不時會給我們非常靜態的人的鏡頭:地鐵前的三個女學生，垃圾堆裏撿垃圾的三個女孩，門前穿著粉色衣服的女士。他們都毫無表情地盯著鏡頭看了很久，仿佛影片的意思是“上帝之眼”。沒有對話，卻用更有力的表達，讓我們隱約找到了那些問題的答案。
《天地黃軒》的原名是巴拉卡，原意是“祝福”，但譯者特意翻譯成了“天地黃軒”。想必他是被這部電影震撼到了，明白了電影的本意，才翻譯的這麽漂亮。