以孔孟為代表的儒家，以老莊為代表的道家，墨子的墨家，韓非子的法家都是中國傳統文化的重要組成部分，其中儒家思想對中國的影響最大，長期占據中國傳統文化的主導地位，壹直受到統治者的推崇。
中國的傳統文化是倫理文化，註重道德修養和感性，往往追求壹種無法用語言表達的境界，這與註重理性的西方文化有著明顯的區別。這從中西古代對人性的解釋就可以看出來。亞洲聖人孟子說，人性是德性的四端，即“仁、義、禮、智”、“慈悲、仁”；恥而惡心，義也；尊重，禮貌；是非之心，智慧之心。”(高姿·尚)而亞裏士多德說，人性是理性的東西。但這並不代表中國古代不重視理性。比如我們經常把那些道德品質不好的人叫做“沒人性沒人性”。現在我們把亞裏士多德對人性的解釋改為“非理性或不人道”。這不對嗎？正是因為西方的這種理性，才使得他們在科學理論上具有系統性。就經濟學而言，西方有壹套完整的體系。反觀中國，雖然不缺經濟學解釋，但很多現在都很有用。比如中國很早就有可持續發展的概念，比如“焚林燒田，竭澤而漁”，但散見於不同的古代著述中，無人總結。
“重德輕器”就是重視道德教育和個人道德修養，“重器”就是輕視技能，這是中國傳統文化的壹個重要特征。近代以來，中國的科技水平已經落後於西方國家。鴉片戰爭爆發，西方槍炮打開了中國的大門。從此，中國進入了100多年的屈辱歷史。我覺得這和中國“重道輕器”的傳統觀念有關。
從65438年到0978年，中國實行改革開放政策。隨著國家的開放，西方價值觀湧入。黨的十四大確立了建立社會主義市場經濟體制的目標，市場經濟迅速發展。中國的傳統價值觀受到了很大的沖擊，從原來的壹元價值觀，也就是集體主義，到價值實現的多元化。個人主義、享樂主義、拜金主義腐蝕了壹些人的心靈，使他們逐漸走向歧途。壹旦原有的價值體系受到巨大沖擊，就會導致社會不穩定，犯罪率上升。壹個社會價值實現的多元化也必須建立在壹定的文化背景之上，否則基礎的動搖必然導致價值實現的混亂。市場經濟中的打假現象，既與制度的漏洞、法律的不完善有關，也與他們價值觀的扭曲有關，這與中國傳統文化中強調誠信是直接相悖的。孟子認為，在義與利之間，義更重要，義與利之間有矛盾，所以要為義而犧牲利，但他不是反對利，而是反對不正當手段獲得的利。在對物質利益與道德最壹般關系的考察中，孟子在兩千多年前就意識到了這壹點，這無疑是令人印象深刻的。孟子所闡述的物質利益與道德的關系，對我們今天的國家建設和社會發展仍然具有指導意義。隨著經濟全球化的進壹步發展，中國的開放程度將進壹步提高。為了社會的穩定和市場經濟的健康發展，我們需要正確認識傳統文化，積極吸收其中的優秀成果。
我們要用辯證的觀點看待中國傳統文化，堅持“取其精華，去其糟粕”的原則。比如古人對“言”和“行”有精辟的論述。荀子曰:“言可說，行可行，國寶也；口不能言，身能行，國儀也；嘴巴會說話，身體不行，國家能用；言為善，行為惡，國魔也。治國者，當敬其寶，愛其器，任其用，除其魔。”相反，傳統文化中的“三綱五常”和“女子無才便是德”等阻礙社會發展和文明進步的觀念必須被淘汰。中國的傳統文化浩如煙海，種類繁多，需要做的工作很多。雖然做了很多工作，但顯然還不夠。我不知道有多少年輕人了解儒家傳統文化，這和我們的教育有很大關系。我覺得只有把傳統文化教育放在基礎教育階段，我們的傳統文化才能得到不斷的傳承和創新。四大文明古國中，現在只有中華文明充滿活力，其他三大文明都已經崩潰，逐漸消失。如果我們不加強傳統文化的傳承和發展，那會發生嗎？中國五千年的傳統文化深深植根於中國大地，是我們最寶貴的財富。我們既不能完全吸收，也不能完全否定，而是把西方的都移植過來。近年來，“洋節”盛行，但端午節、清明節等壹些傳統節日卻被忽視了。不知道城裏還有多少人包粽子，去看龍舟賽？不僅在城市，而且在農村，這些節日正在逐漸消失，並呈現出過去的色彩。為什麽中國傳統文化魅力缺席？如果說這與她強調感性和倫理道德有關，而現在我們過於重視科技，那麽在科教興國的大背景下，我們必須重視傳統文化，因為只有科學精神和人文精神同步發展，才能讓我們人類進步。人文精神引導科技朝著有益於人類的方向發展。都說科技是壹把雙刃劍，要避免它對人類的傷害，就要用人文精神規範科學家。例如，壹些科學家違反人類倫理道德，進行人類克隆實驗。如果真的是創造出來的，人類原有的社會秩序會不會不亂？
中國的傳統文化有幾千年的文化積澱，是要全體中國人民繼承和發揚的。同時，它為我們的現代化建設提供精神動力和智力支持，是實現中華民族偉大復興的文化基礎。