中華民族的傳統美德是如何形成和發展的？“仁、義、禮、智、信”是中國古代儒家提出並總結的最重要的五大道德要求。據文字記載，距今已有2500多年的歷史，距離口頭傳播要早得多。在漫長的歷史進程中，隨著社會的演進和文明的進步，逐漸得到明確、規範、升華、豐富和發展。
首先，春秋初期著名的政治家、思想家管仲提出了“禮、義、誠、恥”四大道德要素。《管子》非常重視這四個要素，說“四維擴張導致王道”，“四維擴張導致國亡”，意思是說如果這四個道德要素能夠發揚光大，君主政令暢通，否則國家就會滅亡，從國家生死存亡的高度強調這四個道德要素的重要性。什麽是“四維”？管子說，“禮第壹，義第二，誠第三，恥第四”，“禮為國之四維”。
春秋末期，老子提出人要“善如水”。它的意思是，最善良的人應該像水壹樣，具體地說，要“生活並善於土地；心，善；和諧，善良；言，誠信；政治，善治；東西，好能量；動起來，做好人；老公只是無可爭議，所以沒什麽特別的。“顯然，老子提倡‘仁’、‘信’等倫理道德。隨後，戰國思想家孟子對“仁義禮智”四要素進行了整理和概括，作為道德的基本要求。《孟子·高子》壹文寫道“慈悲也是仁者；恥而惡心，義也；尊重，禮貌；是非之心也是有智慧的。仁、義、禮、智，不是外來的，我也是固有的。“孟子的意思是‘仁義禮智’這四個方面是我獨有的，不是外界給我的，人應該有這樣的本質和道德。孟子把“惻隱之心、廉恥之心、恭敬之心、是非之心”概括為“仁義禮智”，並把它們作為基本的道德規範、道德標準和道德觀念。
是漢代的董仲舒把“仁義禮智信”這五種道德要素整合起來，進行了全面的闡述和規範。他說“仁、禮、智、信，五常之道”要在天下實行，以此來教育民眾，改變民間陋習，形成良好的民風。文中的“友誼”就是“義”。《韓棟中書列傳·史》中寫道“壹個人要仁厚、友善、謙恭、睿智，五常之道要由君王來培養。王者修蠍，所以受天道影響，享鬼神之靈。德施於黨外，延及全體學生。”這是中國歷史上第壹次明確提出“仁、義、禮、智、信”，即“道德五要素”。官方將“仁、義、禮、智、信”定義為整個國家應該倡導和遵循的道德綱領，是在漢武帝四年(公元79年)的白虎觀會議之後。當時西漢政權召集博士、大夫、談判代表、郎官等學生聚在壹起討論五經異同。會後，張寒下令班固將討論結果編成《白虎依桐》，作為官方經典出版，影響深遠。“白虎依桐”寫道，“五常是什麽？仁、義、禮、智、信。仁者不忍，愛人也生；義是適當的，判斷是正確的；禮也行，道也寫；智者知，見才獨聞，而不惑，亦見微；信徒真誠，矢誌不渝。所以人生應該是八卦，做到五心二意，仁義禮智信，很正常。”不僅正式定義了“五常”，而且明確了具體內容，是歷史上最早的官方文獻對“仁義禮智信”的記載。
隨著歷史的發展，特別是魏晉以後，官民之間出現了對道德認識的不同看法和主張，也以多種方式闡述了“仁義禮智信”，並做出了新的創造和新的規範。盡管如此，作為傳統道德主體結構的“仁義禮智信”並沒有發生根本性的改變。其間，作為宋明理學“頂梁柱”的程顥、程頤、朱等思想家在這方面的貢獻最為突出。二程把“仁、義、禮、智、信”發展為“五常四支全”的理論，即“仁、義、禮、智、信”，也是性。仁者，全；四四。”這就意味著，如果把“仁”看成是全身，“義、禮、智”就是身體的四肢。朱提出了“仁與四德”的著名論斷。
崇尚威武不屈的民族氣節和矢誌報國的民族精神。
第二，倡導建立和諧融洽的社會人際關系。
第三，倡導“仁”的人道主義精神。
四、倡導基本的道德觀念和行為準則。
仁:仁慈——唐太宗愛民如子。
義:重情——荊軻刺秦王。
李:懂得禮儀的人——孔融
智慧:睿智果斷——空城計
信念:誠實會結出果實，當它被說出口的時候——最終會沈沒。
“仁義禮智信”是中華民族傳統美德的核心價值和基本要求。