對我來說，讀易經是壹件偶然的事情，甚至可以說是壹個錯誤。又或許，與《易經》的相遇是天意。
去年，我花了壹些時間閱讀與心理學有關的書籍，榮格的自傳、卡倫·霍妮的心理學著作、西方哲學史、毛澤東的詩歌等等。平常的壹天，我在學習的時候，腦袋莫名其妙的想了解壹下中國的神話。畢竟人類哲學的源頭是神話，是古代的占蔔文化。我來自中國，所以我應該先了解我自己的國家歷史。
於是，我買回了兩本書:《山海經》和《易經》。
應該說，有壹次我翻開易經，看了幾頁，內心完全被震撼了。畢竟在此之前，我的認知和大多數人是壹樣的。易經被用來占蔔、占蔔和迷信。但是，當我真正翻開這本書的時候，我才知道，這是壹種自然哲學，是我們中華民族智慧的結晶，是老祖宗留給我們的寶貴精神財富。
至於讀書，我壹直是“不求甚解”，自然對易經有這樣的心態。所以我沒有仔細研究六十四卦的奧秘，也沒有壹個壹個的去深究其中的含義。如果讓我背其中的壹部分句子，我應該只知道其中的三五句:“壹陰壹陽為道”，“天道健康，君子自強不息”，“元亨真”。別的我幾乎背不出來。
即便如此，我還是對《易經》感到震驚和驚訝。
正好，壹次偶然的機會遇到《易經》，也無意中在網上刷到了先生講易學的視頻。也是在這個時候，我了解到網絡上已經出現了壹股易學熱、國學熱。許多叫不出名字的中國學者，如、易中天、南、和金培榮，已經在互聯網上呆了很多年。不僅如此，網上各種“末日預言”也是炙手可熱。
我不得不說，我被曾仕強先生的易學講座吸引住了。剛剛聽了曾老師講易學的視頻，也聽了曾老師講道德經的視頻。從個人角度來說，我非常認同曾老對中國文化的看法，甚至認為曾老是名副其實的當代孔子的聖人。至少在當代中國文化復興的道路上，曾老先生應該是引領者之壹。
子曰:書不盡言，言不盡意。讀《易經》也是如此。壹切不言自明。易學的內涵無始無終，具有無限性和不確定性。過去，現在，甚至未來，都無法用準確的語言來表達。所以，當壹個朋友問我“妳看易經嗎？妳明白嗎？妳學會(占蔔)了嗎？”我笑著說:“不會的，如果我會，我就在外面的路邊擺個算命攤，賺個飯吃。”
正如《道德經》開篇所說，道可不凡，名可不凡。我們普通人的日常生活都集中在衣食住行上，沒必要用《易經》《道德經》這樣的大道理去打擾他們平靜的日常生活。正如系詞所說:傅《易經》浩如煙海。《易經》陰陽顯於燥，隱於坤，有形於器，無形於命，浩瀚天地，無垠宇宙，都是《易經》中的“變”。
所以，關於易，我只能說，妳的世界有多大，妳的思想有多寬廣，妳的格局就有多大，那麽易正好對應了妳的思想和格局的大小。也是那句話，壹千個人，壹千種人生，壹千份易。關於科學，我們所有人都有壹個* * *學問，那就是科學文明起源於哲學思想，而《易經》最正確的解讀是人類最樸素的自然哲學，是最原始的天地辯證思想。
是的，如果非要我寫壹些讀書心得，那我只有這幾個字:辯證思維。易經給我最大的啟發，就是辯證思維，不僅僅是壹個哲學術語，而是人類文明發展史上的核心思維，是維系和貫穿整個人類社會發展的壹種文化思維方式。辯證思維或邏輯關系已成為科學界不可或缺科學思維。的確，無論數學、物理、化學、生物、天文、地理，從低到高的各種科學原理和理論，都可以脫離邏輯思維和辯證思維。
不僅如此，還有我們日常生活中的成語，比如:七上八下，不三不四，前前後後，天地因果，風調雨順，春夏秋冬，鄰居.....，哪個成語沒有辯證邏輯關系？比如中國博大精深的中醫文化不就是以“陰陽五行相生相克”的辯證思想為核心的嗎？再比如老莊之道。難道不體現辯證思維嗎？再比如孔孟之道的儒學，哪裏不體現辯證思想？比如我們人民的日常飲食文化和結構，就是過去和未來的辯證關系。我們的生理或心理特征之間存在著辯證的邏輯關系。有句成語叫“以小見大，以小見大。”從辯證的邏輯關系來看，天地萬物都有相通之處，都在自然規律的運行軌跡中。
說到自然規律，我們可能會問，什麽是自然規律？對於時間，自然規律是:壹天24小時，日出東方，日落西方，壹年四季，春夏秋冬，二十四節氣等等；對於人類的生存來說，自然規律就是:壹日三餐，五谷雜糧，吃喝睡病等等，日常生理需求和精神需求的規律性。對於社會文化的發展來說，自然法則是儒家的核心價值觀:修身、齊家、治國、知行合壹。對於社會政治經濟來說，自然規律就是:以人為本，民心所向，民以食為天，不患不均，民以富強。
所以，不同的事物和關系，不同的時間和地點，不同的人和事，不同的利益和需求，有不同的因果規律。也就是說，任何事物的發展都是有因才有果的。其中，因必有因，果必是下壹因的前因。以此類推，事物發展的關系鏈，其實就是壹個反復重復的“因果”關系網。
在事物的因果鏈中，“因”和“果”都是不穩定的，都是隨著人在時間和地點上的變化而“變化”的。所以“條件”隨機變化，“結果”當然也隨機變化。但是，前後之間的“變”是相互依存的。
所以，事物的發展隨時隨地都在“變化”，而這種“變化”必然遵循著某種固定的規律。而這個不變的“規律”可以對應事物發展關系鏈中的任何壹個“因果”關系點。
在中國古代哲學觀、易學觀和道家思想觀中，“道”是萬物的自然法則，“道”分陰陽。故壹陰壹陽，謂之道。也有很多先賢說:大道無形，大道無聲，大道樸素。所以“道”雖然是自然規律的體現，但卻是看不見摸不著，無聲無息，無色無形，無處不在。
關於社會科學的發展，人類有壹個共識，即科學發展要遵循壹定的自然規律。比如數學和物理的科學技術，必須符合生理能量在時間和空間上的守恒等壹定規律。
當今高科技文明社會已經證明，人類發展的“自然法則”具有很強的實踐功能，可以用來服務和提高人類的生存質量。所以，在人類科學中，我們看不見也摸不著的“自然法則”，已經應用到人類的服務中，成為房子、汽車、電視等看得見的物體。，也已經成為無形的“互聯網加大數據”的智能信息時代。
從辯證思維中可以看出，《易經》中的自然規律是客觀存在的，是在人類社會發展中應用和服務的。同理，老子《道德經》中的“道”，即“道法自然，天人合壹”的自然哲學，是客觀的、科學的。
然而，在當今中國人的傳統觀念中，傳統文化如易經六十四卦、河洛圖、陰陽五行、自然風水、中醫辨證、太極文化、孔孟之道、老莊之道等。封建思想和封建迷信中已經總結出了形而上學。在意識形態和思想價值上，對這些“封建思想”是強烈反對和譴責的。
於是，壹個非常矛盾的問題出現了。從辯證思維來看，這些落後的“幾千年封建文化思想”都是建立在樸素的自然哲學基礎上的，是符合唯物主義科學思想的。
那麽，幾千年的封建文化思想，這種歷史觀，正確嗎？從社會意識形態上看，應該是“正確”的歷史觀，但從唯物主義哲學上看，應該是“錯誤”的歷史觀。那麽，我們應該以哪個為標準呢？從而正確定義我們中國幾千年的文化。但無論以哪種歷史觀為標準，中國人都可以舉出壹萬個理由來證明壹種歷史觀的正確性。例如，在辯證唯物主義中，孔孟的儒家思想實際上符合科學發展觀的社會人文思想。即便如此，口若懸河的中國人至少可以舉出成千上萬的歷史事件來證明孔孟之道的迂腐與迷信。
然而，很有意思的是，中國人在喧鬧地批判孔孟儒學的同時，另壹端卻在熱情地歌唱，向往著“人類命運相同”的美好願景。他們擁護和支持孫公“天下為公，天下為壹”的民主思想和毛澤東思想。眾所周知，無論是“人類命運相同”的發展思想、孫公的民主思想，還是毛澤東思想，追根溯源的文化源頭都是他自己批判的儒家思想。
所以說，歸根結底，孔孟之道，老莊之道，甚至源於易學思想的天文地理風水中醫，還是應該用社會人文的唯物主義哲學來概括。總之，中華文明的核心理念是科學、自然哲學和社會實用性。從整體思維思想來看，中華文明是壹部科學的社會文明發展史。
換句話說，中國五千年的社會文明是遵循科學發展規律的，這是壹個必然的歷史過程，而不是偶然的。
所以辯證來看，壹部中華文明史的核心價值觀，並不符合“封建、迷信、落後”三大特征。落後五千年的封建迷信，是錯誤的觀念，是真正的“無知”和“迷信”。
的確，如果我們五千年的中華文明是不科學的、封建的、落後的，那我們中華兒女的民族尊嚴和自信從何而來？對於人類來說，個體生命的存在必須基於這兩個生命體(父親和十個母親)的結合，這兩個生命體(父親和十個母親)的存在必須基於另外兩對(父親和十個母親)的結合。人類的生命就這樣有規律地代代相傳、發展、擴大。在人類生活的發展過程中，它是壹種“文化”和文明本身的形成和發展。
因此，這些文化或文明的思想思想必然產生並依附於人類發展的進程，它們是相互依存、相互兼容的。哲學上壹直有壹個很有爭議的話題:“先有雞？還是先雞蛋？”其實從唯物主義和物種特性上來說，地球上必須有第壹只母雞，然後母雞下蛋的客觀事實才能實現，然後就是繁衍的反復循環:“蛋孵雞——雞下蛋——蛋孵雞。”
說到唯心主義和唯物主義，從定義上來說，唯心主義是形而上學，即意識決定物質；唯物主義是形而上學，存在決定意識。這個哲學辯論題目其實是變相的“先有蛋還是先有雞”。意識的產生、傳承和發展必然是依附於某些客觀對象的。比如，人類文明史必須以人類生活的復雜歷史為載體，意識形態是壹個無形的微觀世界，其能量必須通過依附於宏觀世界的實物來傳承和轉化。所以，從辯證思維來看，唯物論必然存在於唯心主義出現之前。“存在決定意識”必須是關系鏈的基石，才能誕生“意識決定存在”。
因此，從辯證的觀點來看，自然哲學的概念必須先於任何其他哲學思想存在於人類意識之中。至於科學本身，天文地理必須先於其他科學，才能發展數學、物理、化學、生物等更高層次、更精細的人文科學。同理，自然科學必須先於社會人文科學。為什麽？因為在人類生命誕生之前，天地、山川、植被、宇宙運行所構建的適合人類生存的生存環境，在人類生命出現之前，必然是客觀存在的。自然科學可以脫離人類社會而客觀存在，而社會人文必須通過各種社會活動和關系而存在和發展。
世間萬物，河山日月星辰，宇宙運動等具有自然屬性的事物，都不是隨著人類社會的活動和意誌而客觀存在的。人類可以發明各種生產工具，提高人類社會生產力和生活質量，但永遠改變不了日月星辰的運行軌跡，春夏秋冬的時間周期，改變不了世間萬物生死循環的自然規律。不僅不能改變，人類社會的壹切活動和意識都必須依附於這些自然規律而存在。科技生產力改變不了時間和空間的這些自然屬性，改變不了日、月、地之間的運動規律。人類的生存必須依賴地球的資源和天體的運動。這種依賴是不以人的活動和意識為轉移的。
因此，人類社會的壹切活動和意識都必須依賴於自然規律。如果說自然規律是壹種運動，那麽人類社會的活動和意識必然與這種運動具有相同的頻率。人類基因的數字代碼與《易經》六十四卦的數字代碼不謀而合。當然，以人類現有的知識，我們無法解釋這種現象，只能把它當成壹個意外。但從自然哲學即唯物主義的觀點來看，宇宙萬物中存在或發生的壹切活動和意識都是有規律的、有因果的。換句話說，在這個世界上，偶然事件是不符合事物發展規律的。那麽，人類基因的數字密碼和《易經》六十四卦的數字密碼是壹樣的，不應視為偶然。如果不是偶然，那麽《易經》中六十四卦的數字代碼(0，1，2，4，16，64，384...)應該屬於自然規律的壹部分。對於人的生命來說，無論是生理特征還是精神意識特征，都只是自然界的組成部分，自然應該在自然規律的範圍之內。
也就是說，雖然人類的科學文明正在從低級走向高級，但是最高的科學文明永遠無法突破自然規律，時空中的自然屬性，宇宙的運動規律。是的，對於中國人來說，《易經》幾乎就是壹部百科全書。天幹地支、二十四節氣、陰陽五行、金木、水、火、土、天文、地理、自然風水、建築力學、中醫、軍事等等都應用到普通人的日常生活和農業活動中。不得不說，《魁夷經》的實用性太高了，影響了中國幾千年的歷史進程。即使在高科技文明的現代，易經教仍然對我們的日常生活產生著強大的影響，甚至滲透到中國每個人的骨子裏，體現在中國每個人的言行中。
這是真的，即使我們很多人主觀上否定《易經》的實用性，甚至批判它是迷信、玄學、反科學精神。但似乎我們的日常生活處處都有它的影子。不經意間，我來了句“天道健康，君子自強不息。”聊天過程中，我脫口而出:“上帝保佑，沒有任何壞處在裏面。”中國當代人總是很有趣。他們在主觀上極力否定祖先的文化，但實際上在日常生活中遵循著祖先的引領。
是的，作為壹個孩子，妳和父母壹起生活了幾十年，妳也以身作則了幾十年。怎麽會沒有父母的影子呢？在妳的生活中，如何才能徹底擺脫來自父母時代的文化印記？而妳的父母，如何才能擺脫來自上壹代父母的文化印記？潛意識裏，民族文化基因代代相傳。雖然幾千年後現代中國人的文化思維發生了很大的變化，但在壹些內在的文化意識中，古老的文化模式仍然存在。如犧牲、家族和孝道，仍然是當代中國人生活的壹部分。
所以，基於主觀的文化價值觀去批判和否定我們祖先的文化是不合理的，因為妳的人生壹直都是被父母影響的，甚至是被思想教育的。妳怎麽能用可能來自他們的文化價值觀去否定他們的文化價值觀呢？從哲學的辯證思維來看，這是壹個站不住腳的哲學命題。
但是，在尋找生命意義的路上，我們所有人都必須不斷否定來自父輩的文化和他們身上的壹些所謂落後的、迷信的文化，才能繼續走在壹條創新的發展道路上，找到思想上前進的新力量，從而實現自己的生命意義，完成自己的生命歷程，並以這種新的生命價值繼續以身作則地影響後代。
所以，中華文明的文化屬性，易學思想，孔莊學說，墨家法家算命思想等等，到底是不是封建的，是不是應該拋棄還是否定，從來都是壹個矛盾的對立面，是壹個沒有正確答案的爭議話題，但我們壹定會在激烈的爭議中前行，開啟新的時代思潮。也許這才是我們討論歷史的真正意義。無論有多少錯誤，所有的討論和爭論最終都會把我們帶入壹個新的時代，壹個新的人生視野。