民俗起源於人類社會群體生活的需要，並在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴大和演變，為人們的日常生活服務。
民俗壹旦形成，就成為調節人們行為、語言和心理的基本力量，也是人們獲取、傳承和積累文化成果的重要途徑。
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任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。
民俗的傳播方式有兩種，壹種是歷時性傳播，即民俗的傳承，壹種是時間性傳播，即民俗的傳播。
從我國民俗傳播的現狀來看，無論是歷時性傳播還是時間性傳播都遇到了壹些問題，需要我們深化思考，尋找解決辦法。
就歷時性傳播而言，中國很多傳統文化都面臨著難以傳承的問題。
從* * *的傳播來看，外國的民俗文化對我們的影響很大。
中國傳統民俗文化是在漫長的社會歷史發展過程中，伴隨著遊牧和農業生產生活方式逐漸形成和發展起來的，民俗的傳承主要依靠口口相傳的人際傳播。
在經濟、政治、文化全球化的今天，傳統的生產生活方式和相應的環境發生了變化，大眾傳媒日益豐富，使得傳統意義上單純依靠人際傳播的民俗文化的發展和傳承面臨新的問題和挑戰。
因此，我們應該更加關註民俗文化的傳播過程，利用大眾傳媒為民俗傳播服務，使民俗傳播取得更好的效果。
第二，大眾傳媒與民間傳播
大眾傳媒是用來向廣大受眾傳遞各種信息的壹切物質載體。傳統上是指書籍、報紙、雜誌、廣播、電視、電影等六種傳播範圍較廣的媒體。今天的電子媒體應該輔之以依托信息技術發展起來的互聯網、音像出版物等新興媒體。
狹義的大眾傳媒是指報紙、雜誌、廣播和電視。
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當代社會是壹個基於媒介環境的社會。
大眾傳媒已經大量進入人們的日常生活，媒體帶來的信息充斥著人們的生活空間。
如何將大眾傳媒與民俗傳播嫁接，如何更好地利用大眾傳媒保護和傳承民俗，成為當今民俗學領域不可忽視的問題。正如吳秉安先生在《民俗學原理》中曾提到的:“傳統的民俗信息‘傳播’形式正在與現代大眾傳播的‘傳播’形式全面碰撞，這必然會引起民俗學的密切關註。
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德國民俗學專家鮑？辛格討論了現代媒體技術和民俗學之間的關系。他認為，現代科技世界的發展顯然創造了許多不利於民間文化生存的條件。但在現實中，現代科技世界的時間感、交通和大眾傳媒導致的空間跳躍、社會分化的加劇，加速了民俗活動的步伐，為民俗提供了更廣闊的空間覆蓋，使其能夠通過互聯網傳播技術傳播到超地域領域，為不同社群之間的認同和友誼提供了機會。
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第三，大眾傳媒在民間傳播中的作用
由於社會政治、經濟、文化的發展變化，涉及民間信仰、民間表演藝術等領域的中國傳統民俗文化的發展，如同“龍牌”壹樣，不能再單純依靠傳統的口頭相傳的人際傳播模式，而應該通過大眾傳媒的收集、整理、出版、發行，在更廣闊的社會網絡和更復雜的社會層面上廣泛傳播。
大眾傳媒在民間傳播中的積極作用
第壹，大眾傳媒表達民俗生活，其媒介特性促進了優秀民俗的傳承。
大眾傳媒憑借其先進的傳播手段和技術，可以突破時空的限制，在擴大傳承範圍、延長傳承時間、豐富傳承內涵等方面發揮著人際傳播無法企及的重要作用。
⑤範莊“龍牌”被學者們稱為中國龍崇拜的活化石，正是通過大眾媒體的報道，發生在河北壹個小村莊的民俗活動才得以傳遍全中國。
二是大眾媒體通過報道民俗活動，引起公眾和* * *職能部門對優秀民俗傳統的關註和重視。
媒體報道可以介紹保護民俗傳統的重要性，引起公眾的關註，同時引起* * *職能部門的重視。
“龍牌”在90年代以前是壹種民間的、自發的、地域性的民俗活動。
在大眾媒體的介入下，如今的“龍板”吸引了大批中外學者前來考察，參與這壹活動的周邊地區普通民眾也在逐年增加。
大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失
第壹，民間文化有相當壹部分是以無形的形式存在的，屬於無形的思想、觀念等內容，尤其是“龍牌”等民間活動，屬於民間信仰。由於技術手段的限制，很難通過大眾媒體完整地保存所有信息。
第二，大眾傳媒會因為政策、資金、技術、傳播渠道等原因，片面或歪曲報道民俗文化。
大眾傳媒在傳播民俗時，會根據政策導向和受眾特點選擇報道民俗的切入點。
比如在報道“龍板”的過程中，會避開民間信仰中的敏感問題，將“龍文化”作為報道的重點。
為了迎合觀眾的審美趣味，紙媒會用很大的篇幅來描述“古龍化白蛾”的小說傳說，而電視媒體則會選擇熱鬧喜慶的花展作為報道重點。
對於不能親身參與“龍牌”的觀眾來說，只能通過大眾傳媒的產品來了解這些已經失去了原有風味的民俗文化。
第三，大眾傳媒為了追求畫面的效果或者敘述的完整性，有時會導演民俗。
以“龍牌”為例。在修建龍祖廟供奉龍牌之前，龍牌是供奉當值會議負責人的。“龍牌”期間，龍牌被請出值班首長會，繞村壹周後，被請到事先搭建好的“龍牌棚”。有壹個復雜的儀式和過程。
龍祖廟修好後，再也不用請龍卡出來了。為了營造熱鬧的氣氛，滿足媒體拍攝的需要，每年的“龍牌”期間仍然會有攜帶龍牌的儀式，使得活動的神聖性逐漸消失，“娛人”的色彩越來越濃。
由於壹些媒體在花展表演過程中未能捕捉到理想畫面，有時會要求停止表演重新開始，使得民俗活動越來越具有表演性。
第四，大眾傳媒傳播民俗的前景與對策。
1.通過大眾傳媒傳播的民間內容會越來越多，覆蓋面會越來越廣。
①大眾傳媒與民俗的親和是未來大眾傳媒發展的需要。
大眾傳播既要繼承傳統文明，又要立足當下，面向未來；既要取悅觀眾，又要引導觀眾。
大眾傳媒再現民俗，在題材上有取之不盡的源泉。
在發達國家文化侵略迫使發展中國家文化趨同的情況下，我們需要繼承和發揚獨特的民族文化。
中國的大眾傳媒應該站在人類文化、歷史和現實的連接點上，立足於中國的國情和民風，挖掘民俗在現實生活中的獨特魅力。
總之，大眾傳媒需要通過民俗拉近與受眾的距離，提高自身品位，擴大競爭優勢。
②有必要通過大眾傳媒向受眾傳播民間知識。
大眾傳媒可以突破時間和空間的限制，同時具有受眾廣、形式多樣、覆蓋面廣、感染力強的特點，可以達到人際傳播無法達到的傳播效果。
我們需要在社會成員特別是青少年中傳播中國優秀的傳統民間文化，利用大眾傳媒進行宣傳教育，這是壹種便捷高效的方式。
大眾傳媒的宣傳報道使傳統民俗文化的傳承體現出民族特色，具有更廣泛的群眾基礎。
充分利用大眾傳媒為民俗文化傳播服務。
(1)加強民俗與現代生活的聯系，尋找民俗傳播的機會。
民俗文化是大眾傳統文化的壹部分。在其傳播過程中，必須找到傳統民俗文化與現代生活的契合點，采用符合現代人理解能力和審美觀點的傳播形式，不斷加入新的符合現代社會特征的文化元素和傳承手段，以保持民俗文化發展的長久生命力。
另外，在大眾傳媒傳播民俗文化的過程中，要尋找壹個傳播民俗文化的好機會，讓受眾更直觀、更深刻地理解壹個民俗事件的意義。
比如老百姓都知道“二月二，龍擡頭”這句話。每年二月二期間，河北省的報紙、電視都會對“龍牌”進行報道，但都只是簡短的報道。如果能制作壹個專題節目，詳細介紹“龍板”的故事和期間的活動，相信對廣大觀眾了解“龍板”這壹傳統民俗活動會起到很好的作用。
②加強理論指導，認真篩選民間傳播內容。
在紛繁復雜的民俗傳統中，應該選擇哪些民俗事件進行傳播？這就要求大眾傳媒的從業者加強民俗學理論知識的學習。在民俗事件的選擇上，要取其精華，去其糟粕，選擇那些相對完整、群眾基礎好、形式活潑、表演性強、觀眾喜聞樂見、最能體現民族文化傳統、對現實社會生活有積極影響的民俗事件。
另外，在制作民俗節目的過程中，要把它放到整個文化空間中去綜合考慮，在相關理論的指導下，全面把握整個民俗事件，盡可能占有全面的民俗素材。
只有這樣，才能在節目制作的後期，選擇最能反映真實民俗生活的最具代表性的內容進行傳播。
(3)尋找更好的溝通方式，達到良好的溝通效果。
大眾傳媒的受眾是社會上所有的“普通人”。無論他們的性別、年齡、社會地位、職業、文化水平如何，只要接觸到大眾傳媒傳播的信息，他們就是受眾中的壹員。
受眾的廣泛性意味著大眾傳播是以滿足社會大多數人的信息需求為目的的大規模傳播活動，也意味著它具有跨階層、跨群體的廣泛社會影響。
⑥因此，大眾傳媒不僅要在選材上下功夫，還要精心選擇傳播方式，避免生硬說教式的傳播。而是要在形象化和通俗化上下功夫，盡量用通俗的句子和完整的圖片來講解比較難的內容。
在“地球村”形成的今天，社會變革加劇，大眾傳媒深刻影響著人們的生活。
人們生活在特定的民俗文化環境中，民俗文化仍然影響著人們的思維習慣和行為方式。
隨著外來文化對我國的影響越來越大，只有充分展示我們獨特的民俗文化，才能讓世界真正了解我們，才能充分保留我們民族文化的精髓。
在現代社會，沒有大眾傳媒，就很難進行民間文化的傳承和保護。
今天，民俗文化的傳承、拓展、保護和發展離不開大眾傳媒的介入和作用；但是，大眾傳播要實現“傳播”，實現自身的價值，需要選擇傳播的內容、角度和方式，充分考慮並盡量適應受眾的心理思維習慣，而大眾傳播又與民俗文化密切相關。
因此，無論在理論研究還是操作實踐中，都需要將二者結合起來，從民俗文化環境中開展大眾傳播活動，從大眾傳播的角度思考民俗文化的保護、傳承、拓展和推廣。
給…作註解
①摘自鐘敬文《民俗學概論》，上海文藝出版社2003年版1，第1頁。
②引自《新聞與大眾傳媒》，李永健、詹江主編，中國人民大學出版社，10，2003年。
③轉引自吳炳安著《民俗學原理》，遼寧教育出版社2001，第279頁。
④轉引自鐘福蘭著《民俗交流》，上海文化出版社2007年9月版，第451頁。
⑤引自《大眾傳媒在非物質文化遺產傳承中的作用與不足》，發表於2008年4月29日中國民俗網-民俗研究。