“君子”壹詞在先秦典籍中大量出現,其中多指“王之子”,強調地位崇高。那麽“君子”這個詞就被賦予了道德意義。從此“君子”二字得德,歷代儒生以君子之道為行為準則。
《周易·幹》:“九三,君子終日勞作,若晚勤,無咎。”《詩經·周南·官羅》:“窈窕淑女,君子好逑。”《尚書·虞書大禹謨》:“君子在野,小人在府。”
什麽是君子?對“君子”壹詞的具體解釋,始於孔子。孔子對君子的論述並不局限於“君子”二字,而是“士”、“仁”、“聖人”、“成人”、“聖人”等等,都與“君子”有關。如果把這些論述都包括進去,《論語》無疑是講君子的。
“君子”是孔子理想化的人格。君子以仁義為己任。君子也是尚勇,但勇敢的前提必須是仁義,是事業的正當性。君子做事要恰到好處,要中庸。
孔子生活在壹個“禮崩樂壞”的時代,社會秩序壹片混亂。面對嚴重的社會危機,各派都在尋找治愈社會弊病的方法。道家以無為而治為救世之道,墨家以兼愛不攻為平亂之道。
以孔子為代表的儒家認為,為了維護社會秩序,有必要恢復周朝建立的壹套禮儀規範,即“麗芙”。如何“禮尚往來”?孔子覺得簡單地采取強制手段已經行不通了。由於當時的軍閥割據,周的尊嚴已經喪失殆盡。
因此,孔子創造性地用“仁”來解釋“禮”,認為“禮”本來源於人的仁愛之心,但只是人的仁愛之心的外在表現。“人若無情,如禮乎?”無情有什麽樂趣?“沒有‘仁’,當然就沒有‘禮’。復興“禮”,要從“仁”字說起。
如果說“禮”是孔子思想的出發點,那麽“仁”就是孔子思想的核心,孔子的仁學依賴於君子論,而君子論必然指向君子論。