“君子”壹詞在先秦典籍中大量出現，其中多指“王之子”，強調地位崇高。那麽“君子”這個詞就被賦予了道德意義。從此“君子”二字得德，歷代儒生以君子之道為行為準則。
《周易·幹》:“九三，君子終日勞作，若晚勤，無咎。”《詩經·周南·官羅》:“窈窕淑女，君子好逑。”《尚書·虞書大禹謨》:“君子在野，小人在府。”
什麽是君子？對“君子”壹詞的具體解釋，始於孔子。孔子對君子的論述並不局限於“君子”二字，而是“士”、“仁”、“聖人”、“成人”、“聖人”等等，都與“君子”有關。如果把這些論述都包括進去，《論語》無疑是講君子的。
“君子”是孔子理想化的人格。君子以仁義為己任。君子也是尚勇，但勇敢的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子做事要恰到好處，要中庸。
孔子生活在壹個“禮崩樂壞”的時代，社會秩序壹片混亂。面對嚴重的社會危機，各派都在尋找治愈社會弊病的方法。道家以無為而治為救世之道，墨家以兼愛不攻為平亂之道。
以孔子為代表的儒家認為，為了維護社會秩序，有必要恢復周朝建立的壹套禮儀規範，即“麗芙”。如何“禮尚往來”？孔子覺得簡單地采取強制手段已經行不通了。由於當時的軍閥割據，周的尊嚴已經喪失殆盡。
因此，孔子創造性地用“仁”來解釋“禮”，認為“禮”本來源於人的仁愛之心，但只是人的仁愛之心的外在表現。“人若無情，如禮乎？”無情有什麽樂趣？“沒有‘仁’，當然就沒有‘禮’。復興“禮”，要從“仁”字說起。
如果說“禮”是孔子思想的出發點，那麽“仁”就是孔子思想的核心，孔子的仁學依賴於君子論，而君子論必然指向君子論。