在西方，人們註重獨立，孩子長大後壹般不和父母住在壹起。但在中國，養兒防老的觀念壹直存在。贍養年邁的父母是子女的義務，也是晚輩對長輩感恩的自然表達。
“孝”在中國人的道德觀念中根深蒂固，這無疑是中國人心目中最低的道德標準。難怪很多品牌，如椰導鹿龜酒、養生堂龜苓丸等，都以“孝”為主題在中國市場投放廣告。
舒大剛的《孔子的智慧》中有壹章提到“孝”是壹種超越時空的情感，是中國人特有的文化機制。在中國傳統社會文化中，孝是根深蒂固的、首要的、全面的。它是中國文化的核心概念和主要文化精神，也是中國文化的顯著特征之壹。
從孝道的起源到孔子孝道思想的繼承和發展，理解孔子如何擺脫過去，拯救未來，理解慎終追遠的意義。內化周的孝道、至誠孝、親情、愛情，進而達到“老有所養、老有所樂”的理想境界。這種狀態不是不可以，而是需要每個人放下心中的治療，真心善待父母。在這個過程中，他們要包容世間榮辱得失，呼喚鄙夷毀譽，以平常心對待這些過程。因為我們知道擔心和憤怒是解決不了問題的，那麽就放下我們憤怒無知的心，祈求上帝為我們安排，用壹顆快樂的心去面對每壹刻，那麽我們的心自然就能達到無限的包容，化解世間所有的不如意。
在中國傳統社會中，孝作為文化之源和社會之本發揮著重要作用，這是有其歷史根源的。孝具有人民性和封建性、精華性和糟粕性、歷史性和傳承性的兩重性，其歷史作用也表現出正負兩重性。
孝之所以成為中國文化的核心，是因為它是中國文化精神(民族精神)——人文精神的思想淵源。當代社會文化應努力實現功利主義和人文主義的統壹。中國以孝為基礎的人文傳統是構建當代社會時代精神的重要文化資源。孝文化的傳承要通過批判和認同來吸收和揚棄。
中國是壹個以“孝”為文化核心的社會，“孝”的觀念規範著中國人的生活行為和政治方向。雖然不是宗教，但它具有宗教的功能和價值，甚至超越宗教，成為做人的重要核心理念。最早的“孝”的概念源於古代祭祖的儀式。這時，先民開始有了“報原”的概念。西周封建制度以後，出現了氏族制度，產生了君臣父子夫妻兄弟朋友五倫觀念，“孝”也由此產生。孔子到了，禮崩樂壞。孔子以“仁”賦予禮樂新的生命，撥亂反正，對孝道進行反思和人性化，成為人類自我實現的重要價值。
在當代社會，孝不再具有泛孝的地位，只能回歸到家庭倫理的地位。現代新孝道具有人格平等、義務互惠、重情感、重自律的特點。孝道對於處理當代家庭中的親子關系，解決社會和家庭的養老問題，形成尊老風尚，建立“老少皆宜的社會”都有積極的作用，即使能夠實現。孝道的培育和踐行是提高當代人道德素質的起點。孝道是現代和諧人際關系的價值源泉，是形成和諧社會風尚、維護社會穩定的精神舉措之壹。孝道是愛國主義的根和動力，是民族團結繁榮的精神基礎，是中華民族精神和凝聚力的核心。
人不能沒有“孝”，中國也不能沒有“孝”文化。作為現代人，我們應該繼承中國“孝”文化的精髓，並使之更具現代感。