事實上，儒家最初的思想既沒有高估善，也沒有低估惡。在儒家思想中，
善與惡是人的欲望的不同表現，陰陽互補。所謂善惡只是人為的結論，但相對而言，人有善必有惡，有惡必有善，就看人做出什麽樣的選擇了。儒家的核心思想是“仁”，就是人與人之間的和諧，而在這個“仁”之下，除了孔子的仁，孟子的浩然之氣，柏拉圖的善，王陽明的善，還有所謂的“禮義廉恥”，都在講善惡之分。
在儒家經典《論語》中，有很多地方講到如何做壹個“好”的人。比如《論語·立人》中有“不近人情者，不能久約，不能強樂。“仁者為善，知之者為善”這句話大概意思是，無情之人不能久貧不富，否則會因久貧不富而胡作非為，驕橫墮落，難以留住人的“善”心，但知之則不能行。這也是救“善”於“惡”的壹種方式，希望大家註意個人道德。孔子如果不是很重視“惡”，就不會說這樣的話。高估和低估都只是世人對事實的壹種判斷，更談不上糟粕與否。
“低估人性之惡”的說法，其實是低估了儒家的心性。儒家對惡的描述確實輕描淡寫，但這不代表低估。所謂子不言怪力之惑，知而不說，默而應之，抑惡揚善，仁者無敵。
至於後來發展的“存天理，除人欲”，說的就是除惡務盡，保善。從漢武帝劉徹開始，儒家的“仁”被改得面目全非，認為只要有禮儀制度，就可以規範錯誤，使人成為好人。這時，儒家的“仁”成了封建統治的工具。這種思想經過幾千年的流傳，出現了壹個很大的問題，就是這也讓很多人有了儒家思想的糟粕之壹就是“高估善，低估惡”的說法。這時候王陽明明白了，提出了“知行合壹”的說法來糾正這個錯誤，所以他也被很多人稱為“半個”儒家聖人。
綜上所述，我認為說儒家思想的糟粕之壹是“高估善，低估惡”是不正確的，這只是儒家思想運用不當造成的錯覺。儒家的“仁”有非常積極的作用。即使是現在，傳統的“仁”的概念也有壹定的可取之處。我們可以與時俱進，而不是吃老本。