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基督新教是個怎樣的教派?

新教就是隨著壹系列宗教改革產生並發展起來的。到16世紀中葉,新教的三個主要教派,即馬丁·路德創立的路德宗、加爾文創立的歸正宗和作為英格蘭國教的安立甘宗,都已在歐洲出現。16世紀末到17世紀初,新教的三個主要宗派在教會組織和崇拜儀式上已基本定型;對教義的表述和闡述,經過長期的爭論,也逐漸形成體系。在此之後,隨著資本主義的發展,新教內部又出現了許多派別,教義也有了各種發展和變化。

新教雖然有很多派別,但在教義方面有三個***同原則,即因信稱義、信徒人人都可成為祭司和《聖經》具有最高權威,這三大原則和天主教是針鋒相對的。首先,新教救法論的核心,主張得救是"本乎恩也因著信"。基督教認為人都是有罪的,不能自救,唯壹的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人,因此拯救的根源來自上帝的恩典,這是基督教各教派都承認的。至於如何得到這種恩典,天主教主張除了信仰外,還要憑借聖事,通過教階制的神職人員才能將救恩頒賜給信徒。在新教看來,這是把聖事作為上帝和人之間的壹種"交易",不僅違背《聖經》的教訓,而且帶來許多弊端。新教認為得救的真諦在於相信和接受耶穌基督為主,憑借信心,通過聖靈的工作,使信徒和耶穌成為壹體。由於這種神秘的結合,基督的救贖就在信徒身上實現。新教認為行善是應該的,但這是重生得救得表現,而不是壹種功德,本身沒有使人得救的效能。其次,新教沖淡了神職人員和壹般信徒之間的差別,認為既然只憑信心即可得救,那麽信徒人人均可成為祭司,,無須神職人員作為神人之間的中介。此外,信徒還可以互相代禱,每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權力和義務,都有傳播福音的天職。第三,天主教雖然不否認《聖經》的權威性,但把《聖經》的解釋權歸於教會,實際上把有關宗教信仰的壹切問題的最高權威集中在天主教會和教皇身上。新教則主張惟有《聖經》才是最高權威,每個信徒都可以借聖靈的引導直接從《聖經》領悟上帝的啟示和真理。新教壹般雖接受最初幾次公會議關於三壹論和基督論等的教義和有關的信經,也認為教父遺訓有指導作用,值得尊重,但認為不能把它們和《聖經》同等看待。當然新教更不受後來天主教歷次公會議的決議和教會法規的約束。宗教改革後,新教將《聖經》譯為各民族語言,並致力於《聖經》的傳播和註釋工作。但新教各派對《聖經》的解釋卻不盡相同。在新教內部,對《聖經》作為最高權威的理解,也長期存在著爭論。

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    大家應該都聽說過“烽火戲諸侯”的故事。講述了西周國王周幽王為美色所贊而笑,多次燃起篝火扮演諸侯,最後在沒有諸侯幫助的情況下兵臨城下,導致西周滅亡的故事。

    雖然在《史記》中有所記載,但事後爭議很大。2012年,清華大學在整理戰國竹簡時,發現竹簡上的描述與這個典故不同,而在竹簡中,卻記載了周幽王主動進攻申國,被聯絡申侯的戎族擊敗。

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