在科學已經成為群體和社會的導向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學成為約束自己行為的道德自律的真正內容。修身養性，修身養性，可以轉化為建立、培養和堅持對科學文明的向往和信仰。從某種意義上說，當代中國的科學熱情空前高漲，這在壹定程度上反映了倫理學對這壹趨勢的積極推動和鼓勵作用。而且，中國的傳統文化主張變革。易經說:“窮則變，變則通，通則久。”可以說，中國文化的現代價值最突出的壹點就是它大力提倡以變革求發展的精神。可以說，在中國改革開放的現代化實踐中，變化與發展的互動最為突出。
就生命價值而言，傳統文化突出人的精神需求的重要性，當魚(生命)和熊掌(道德)不可兼得時，舍生取義成為人們的自覺選擇。這樣的“義”塑造了不屈不撓的民族精神，維系了生生不息的文化傳統。但是傳統文化並沒有忽視物質生活的價值。建立在物質生活傳承基礎上的孝道思想，使生活中承載的道德意識和自然知識的傳播與推廣受到重視，鼓勵人們積極努力，無論是為了名利還是名聲。雖然宋明以後對“為”的自覺追求本身變成了“人欲”，但作為壹種內在的動力機制，它實際上主導著人們的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯？韋伯認為儒家沒有機會現代化的觀點其實是不恰當的。
中國文化的核心範疇和中國人追求的終極價值理想是“聽道”。子曰:“早上聽道，晚上死。”儒家和道家推崇的經典《周易》中提出的“壹陰壹陽稱道”的思想，是對中國傳統文化精髓最全面、最深刻的反映。它既是傳統的，又發展了幾千年。同時又是現代的，甚至兼容後現代文化。陰陽結合形成的“道”是“和而不同”思維傳統的產物。無論是陰還是陽，任何性本身都不是完美的，不完美需要向完美的方向發展，這就需要異性的補充和外來性與自我的親和與轉化。這可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最重要的理論依據。