虛其心，實其腹，弱其智，強其骨出自於《道德經》第三章：
不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治， 虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨 ；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不崇尚賢才異能，使世人不爭名逐利。不看重稀貴珍寶，使世人不做盜賊。不誘發邪欲，使世人不亂其心。因此，有道之人治理天下的原則是使百姓心裏虛靜，腹中飽足，精神內守，筋骨強壯。常使人民不執成見、不生貪欲，使那些有心機的人不敢為所欲為。遵從無為之道，即沒有治理不好的地方。
這壹段治國方略貌似有些消極，尤其是：“不尚賢，使民不爭。”容易讓人產生誤解。
老子所處的春秋時代，是壹個社會大動亂時期，各國諸侯爭權奪利，皆在擴充實力，網羅人才，所尚之賢，未必就是真賢，何為“賢”也沒有明確的標準，那種尚賢之風並不能解決天下紛爭，卻是民生維艱，戎馬生於郊，鑒於此，老子開出了壹劑藥方，“不尚賢，使民不爭。”
鬥轉星移，歲月更替，非要拿三寸金蓮的繡花鞋套壹套現代人的腳，哪裏能夠穿得上？所謂單方釀悲劇，非單方之錯，皆因人因病不同罷了。
老子崇尚的是道法自然，道法自然是天地間所有事物的屬性，萬事萬物均按照它自身本來的樣子運行，人需順應自然，不恣意妄為，老子竭力反對的是隨意幹涉和改變自然界的規律。
古有：楚王好細腰，宮中多餓死；管理者的決策往往會引導左右下屬的思想行為，如果過分地標榜、過分地強調壹件事，其結果往往會使這件事失去它本來的意義。
在壹個特定的日子裏，某地開展某項活動，某敬老院來了壹批又壹批誌願者，壹天之內，老人們被壹次又壹次地洗腳，這樣把好事做得變了味，大概不是發起者的初衷，但為什麽會有這樣的結果，不應該反思壹下嗎？
“虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。”字面上很好理解，作為個人修行，讓內心澄明，抱壹順道，致虛極，守靜篤，如能做到，那的確是壹件了不起的事；但是衣食無憂之後，在光怪陸離、浮躁喧囂的環境下，我們可以努力做到，不斷消減不良欲望，不自滿不自棄，不為迷霧所障，不忘初心，在淡泊中明誌，於寧靜中誌遠。
在此分享壹則禪宗小故事，也是想讓自己清理壹下思緒，留個空杯給明天。
南隱是日本的壹位禪師。壹天，壹位當地的名人特地來向他問禪，名人喋喋不休，南隱則默默無語，只是以茶相待。他將茶水註入這位來賓的杯子，滿了也不停下來，而是繼續往裏面倒。眼睜睜看著茶水不停地溢出杯外，名人著急地說：“已經滿出來了，不要再倒了！”南隱說：“妳就像這只杯子壹樣，裏面裝滿了自己的看法和想法。如果妳不先把杯子空掉，叫我如何對妳說禪呢？