讓我們回到主題。應該說，日本的搞笑文化元素和“為物哀的思想”沒有必然的聯系，但它們有著相似的根源。
首先，“存在決定意識”是真的，日本的這種文化和他們的生活環境息息相關。日本是壹個島國，生活環境狹窄，自然資源相對貧乏(尤其是古代)，地震頻繁，美好的東西容易消失。另外，日本的社會是壹個充滿矛盾的社會，很容易產生焦慮感和悲傷感(註:在這方面，我建議妳去看壹部日本電影《日本沈淪》)。
當然，日本文化也不全是醜陋的，他們也有美好的壹面，但這種美好也應該被認為是壹種“悲傷的美好”比如櫻花。櫻花是日本文化和文學中的壹個主要意象，在日本人眼中，最美的景色確實是它雕謝時的景象。所以——大概是受他們的生活現實和生活環境的影響(所謂的不安全感)——日本人欣賞生命的雕零，承認這種雕零是美好的，相信生命會在死亡的那壹刻在生成中發光，“藝術的終極是死亡”(對此，推薦壹部電影《被囚禁的紋身》)。妳聽過《小櫻》這首歌嗎？從這首歌的曲調和歌詞中，也可以略知他們的上述文化心理。同時，讓他們產生的是壹種遊戲心態。
所以，因為美好的東西都是易腐的，所以他們有壹種“物質的悲哀”，就是欣賞壹種雕零，認可這種雕零是美好的，甚至認為只有這種雕零才是壹種美好。
同時因為美好的東西容易腐爛，所以有壹種博弈的心態。下層平民長期受統治階級的壓迫，產生了壹種近乎小醜的狂放的、顛覆性的文化表達，稱之為“幽默滑稽”。(而且從這個角度我們也可以發現，上篇提到的日本浮世繪文化，以及這段時間以來的所謂SM文化，都可以認為是上述根源造成的。)
其中，在精英階層中，為物哀的思想較多；在平民階層，有更多的搞笑文化藝術形式，比如藝術能力，在苦難中獲得樂趣。