民族自古崇尚“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈”，“殺身成仁”的民族氣節。愛國主義作為壹種民族精神，是中華傳統美德的核心。歷史上，中國屢遭外敵入侵，國破家亡，使人們的愛國主義得到強烈體現，升華為民族奉獻的情操和精神。於是出現了嶽飛的“精忠報國”，魏源的“師夷長技以制夷”，孫中山的“驅逐韃靼，恢復中華”。愛國主義成為推動中華民族前進的巨大力量。
第二，倡導建立和諧融洽的社會人際關系。
中華民族的傳統美德強調建立和諧融洽的人際關系。它主張“義為上”、“義為上”、“義為先”，要求“見利忘義”、“見利忘義”。“義”是指國家利益和民族利益，“利”是指個人利益。強調社會利益高於個人利益，強調個人對整體的道德義務。這是壹種根植於社會文化的群體精神，進而延伸到整個民族和國家的集體主義精神。
第三，倡導“仁”的人道主義精神。
孟子提倡“仁者愛人”，提出了“君重民”的思想。這種要求每個人以“善”來尊重、理解、關心、愛護和幫助他人的思想，是中華民族傳統美德中最受歡迎的道德遺產。
第四，倡導基本的道德觀念和行為準則。
中華民族的傳統美德，崇尚“修身、齊家、治國、平天下”的人生理想實現步驟和模式。這種待人接物的基本道德觀念，是人類進行物質生產活動和自身生存發展的基本要求，也是人們共同生活的最起碼的行為準則。它正確反映了人類社會發展的客觀要求，是人類社會道德關系的科學優秀遺產。傳統道德壹般在社會穩定的時候發揮作用，但在社會劇變的時候就缺少了它的位置。正所謂“是‘治日辦事，賞事’之功”。古人雲:“以史為鏡，可以知興亡。".歷史證明，儒家倫理在太平盛世，往往發揮其穩定社會、緩和矛盾、調節人際關系的社會作用。當代中國進入了相對穩定的和平發展時期，社會穩定、政治穩定是中國的大局。為了實現構建和諧社會的宏偉目標，有必要與社會各界團結合作。其中，道德建設無疑是構建和諧社會的重要精神基石和有力抓手。壹個社會能否和諧，壹個國家能否長治久安，很大程度上取決於全體社會成員的思想道德素質和道德建設水平，這是社會主義和諧社會的重要標誌。加強道德建設必須繼承中華民族的傳統美德。道德從來都是現實和歷史的統壹。社會主義道德不是無源之水、無本之木，而是植根於民族文化的沃土，是傳統美德的延續和升華。繼承中華民族的傳統美德
遵循中華傳統美德，就是以中華傳統道德的背景為依據，把傳統道德中這些符合時代要求、有助於經濟社會協調發展的內容傳承下去，普及到全體人民。梁啟超曾在《新民說》壹書中說:“中國欲建國，必先有新民。新民不同於舊中國人。它必須滿足幾個條件。最必要的條件是公共道德。”在新的經濟、政治和文化變革的推動下，當今社會的道德結構發生了重大變化，出現了壹些新的領域和趨勢。進行道德建設，既要大力繼承和發揚中華道德文化的優秀傳統，又要借鑒其他國家道德建設的優秀成果。還要激勵人們與時俱進，勇於創新，創造出適應社會主義市場經濟發展要求的新道德、新觀念。同時，也要發揚黨領導人民在革命、建設和改革實踐中形成的優良道德。中國傳統美德規範和引導著人們的行為和精神追求，同時在新時代人們的實踐中不斷豐富和發展。我們要繼承和發揚中華民族的傳統美德，就必須使其隨著時代的發展而發展。參考資料:
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