“靜”之美與日本傳統美學密切相關。比歐洲早幾個世紀，日本民族就壹直崇尚幹凈和簡單。簡約設計延伸到色彩，是對簡約色彩的崇拜。黑、白、灰、木是日本設計中最常用的顏色。日本人的衣服多為黑、白、灰色，簡單、整潔、幹凈。女生化妝簡單自然，只有上了年紀的人才畫精致濃妝。到處都是安靜，無聲，不做作。由於日本國土狹小，資源匱乏，自然災害頻發，日本在現代設計中非常重視自然和生態環境，提倡更多使用天然材料。我們在日本看到和使用的很多馬桶都采用了洗手盆與水箱相連的結構，將水資源的循環利用做到了極致。比較典型的是設計師青睞的無印良品再生紙筆記本，是資源合理再利用的最佳設計之壹。
“我沒有看到壹粒塵土揚起，但我看到了巍峨的群山。沒有壹滴自來水濺落。但我看到瀑布掛著。”這是日本禪僧寫的壹首詩，夢窗疏石。沒有壹滴水，卻能營造出瀑布奔流的感覺。這樣壹個抽象寫意的園林，才是日本最具“無聲”之美的“幹山水”。
“幹景”的始作俑者是夢窗疏石本人。夢窗被譽為“七朝宗師”，是當時最偉大的園丁。佛教說，壹朵花就是壹個世界。在幹旱的地貌中，壹粒沙子就是壹個世界。
日本是壹個地震海嘯頻發的島國，英年早逝的悲傷揮之不去。比起滿月和花開，日本人更喜歡櫻花落下。易腐的悲傷喚起了對永恒的渴望。任何東西只要是有生命的，就會處於不斷的變化中，無生命的東西就保持不變，永遠處於平衡狀態。幹景就是在這種理念下創造的園林。
當中國的禪和茶傳入日本，另壹個日本園林——茶亭誕生了，它簡單、純粹、深遠。茶亭有壹條從庭院大門到茶館的花園道路，點綴著各種景觀——光禿禿的踏腳石象征著崎嶇的山路，地上的松葉暗示著郁郁蔥蔥的森林，蹲著的洗手碗象征著神聖的泉水，寺廟社會的墻壁和石燈籠象征著古老寺廟神社的莊嚴肅穆。這些都造就了日本茶道所追求的“和、靜、凈、靜”。茶館裏的壹套擺設也很簡單。有時石燈和洗手碗會因為年代久遠而長滿青苔或地衣，甚至出現小裂縫。人們不會去修復它們，而是更加珍惜它們。因為他們經受了嚴酷動蕩的現實環境，所以呈現出壹種震撼人心的美。
幹燥的風景和茶館都籠罩在日本這種“沈默”的美中。但相對於枯山水的極端寫意，茶館至少有草木、洗手碗、石燈籠等特定器物，顯得更加可親。
路很簡單，水真香。禪茶的美和極簡之美起源於中國，但日本的禪傳到了日本，才誕生了這樣壹種簡單、抽象、自然的永恒之美。不得不說，大和民族的思維模式也在發揮作用。
“靜”的美，是讓自己的內心逐漸進入壹個空寂的世界，壹個禪意的世界，以這種心態去面對生活的復雜和人的恐慌，是壹種境界。從這個角度來說，“沈默”不是壹種欣賞美，更多的是壹種感受美。