傳統文化的重點就是立德樹人。對現代學校的知識技能教育有非常大的啟發和補充作用。推薦參考大安法師開示：因為我現在作教學工作，跟壹些校長談的時候，他們實際上也是很困惑，不知道這個學校今後要向哪個方向發展。因為實際上應試教育已經達到壹定的高度以後呢，很多校長反而就覺得很空虛，今後這個方向該怎麽走呢？實際上他們思考了很多的問題，也沒有壹個很好的辦法。後來就談到傳統文化，很多校長非常認同，希望在自己手上能夠把傳統文化再傳承下去。朱老師上次來了以後，也介紹了咱們東林寺。上次救災的時候東林慈善也讓人印象深刻。很多人也感覺到東林寺對我們是有幫助。這次來呢，希望在傳統文化的弘揚方面能夠得到東林寺的支持。居士乙：我是教小學的。現在的小孩都很物欲。他懂哪個同學家裏怎麽樣，他需要什麽，就會跟對他有利的那些同學混在壹塊，形成個小勢力圈子。所以那些家境不好的同學，在學校很難健康地呆下去。我們做了壹些調查，發現那些貧困的小孩，全村最窮的，整個村子的人都看不上他，小孩有自卑的心理。我覺得我們應該盡點力去幫助這部分人。我們也想改變周邊的人，讓他們接受傳統的觀念。但我們不知道具體該怎麽做。出家師父：我們現在辦壹個類似於念佛堂性質的場所，每個周末帶領大家先讀經，然後再讀《論語》，再念佛。儒家文化在撫州的根基很深，我看了壹下，從孔孟之後幾次大的變革都是跟撫州有關。現在有些地方學國學是以程朱理學為中心，就感覺他們對國學的理解沒有把握核心的內涵，對佛法的理解上也有壹定的偏差。大安法師：對程朱理學，印光大師晚年有諸多批判的信稿。近代中國的衰微、禍亂以及道德的低落，其根源可以上溯到朱熹、程頤、程顥等理學家們，否定因果、否定輪回的偏見。所以還是要回到原始儒家，回到四書五經的原文去詮釋儒家實踐理性與倫常的觀念。而且還應該從佛法的角度看待儒家經典，具體可以看憨山大師、蓮池大師、蕅益大師等祖師的著作。最重要的是要講因果的觀念，現在中國人不信因果造成了社會道德及心理諸多嚴重的後果。《周易》講“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”這不是很明顯的因果觀念嗎？積善積得好了對子孫後代有好處，造了惡對子孫後代都不好，正殃是在自己，余殃是在子孫後代身上。《尚書》裏面談“五福六極”，也是談因果的觀念。在《左傳》裏面也是處處都談因果。講傳統文化要把這個作為重點去談。如果沒有因果觀念，那麽仁義禮智信、孝悌禮義廉恥就都沒有依據。因果觀念是道德賴以成立的重要依據。另外要厘清壹個關鍵性的問題，要相信這個世間有聖人。聖人就是先知先覺者。中國的四書五經不是壹般的學者寫出來的，是聖人述出來的，是對古聖先王的道統的傳繼。如果對聖人經典信心不足，或采取“取其精華去其糟粕”的態度，心生分別，乃至輕慢，缺乏恭敬心，則會詮釋微言大義不到位，差之毫厘，失之千裏，或會把自己不理解的東西認為是糟粕而剔除掉。聖賢的教育我們不能僅僅把它看成壹個知識體系。孔子的學生子貢，他聽了夫子的壹句話，還沒有做到就不敢聽第二句，註重知行合壹。讀了《論語》，就要想怎麽去落實“孝悌”，怎麽去“仁者愛人”，怎麽去“博施濟眾”，怎麽是木訥壹點，躬自厚而薄責於人，這些東西都是要實踐的。尤其在家裏怎麽做到孝道，把五倫關系做好，這都有它的道德意義在裏面。其實這些很平實，但是下學上達。事相上妳能做到就是在修福，福修到壹定程度，福至心靈，就能開發智慧。悟性開了，就能夠上達，就知道天道，形而上的東西就能慢慢領悟。承天之道也，壹以貫之的道，忠恕之道，那種明德、厥中、浩然之氣，諸如此類，這些都是上學，上達的壹些境理。這也像佛法壹樣，理事雙備，有事也有理。我們可以從事開始去講，事裏含理，理借事顯。講好儒學，先要註重踐行。千萬不要以學教科書的形式來講儒學，因為現有考試的制度已經形成了僵化的思維方式。我們幾代人都是以教科書模式教育出來的，看問題都是“中心思想，段落大意”，僵化了，最後就沒有想象力，沒有創造力了。要多聽點音樂，多回歸到自然界，學自然，學書法。特別是小學階段，邏輯思維不要那麽強，心性的仁愛教育，還有審美教育越多越好。回歸到小孩子的本來狀態去教育，順其自然，給小孩自由發展的空間，這樣才更能成才。這也是空性的教育，要空壹點，空靈壹點。不要太功利，壹開始就掉進“術”與知識的窠臼。所以教育要回歸其本來面目，要從傳統中汲取養分，回歸到生命的本態，激活學生本有的良知良能，充溢智仁勇，如是或能造就真正的人才。而國學教育的資源值得我們重視與發揚，願大家***勉。
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