在中華民族悠久的歷史中，我們同外部世界的交流，可以追溯到很久很久以前。據稱，早在文明的初期，居住在當今中國的邊疆居民，就同外來勢力有了非常廣泛的文化交流與接觸。這些文化接觸不僅來自陸陸，也有來自海上。民族文化的相互吸收，相互影響，在世界文化發展中起到了重要作用。可以說，文化傳播是人類生活的主要樣式，是人類社會最普遍、最重要、最深層和最復雜的現象之壹。文化的傳播和相互影響作為人類存在和發展的表征和特權，是人類認識世界和改造世界的武器和工具。這既改變了人類也改變了世界，人的生存和發展壹刻也離不開文化的傳播與相容。文化傳播和相容實際上是人與人、人與群體、群體與群體之間的社會文化信息的交流與互動過程。文化的傳播，不同文化之間的相互融合促成了文化整合、文化增值、文化分層、文化變遷和文化積澱。 由於各自都有著淵遠的歷史，西方文化對中國的的影響可以說在漢代就有了，當時的羅馬帝國就與中國的東漢王朝開始了交往，這種交往的途徑就是通過舉世聞名的絲綢之路。到了唐代以後，中西方文化的交流就更加的頻繁。著之中有以為很有名的歐洲人叫馬可波羅，他的《東方聞見錄》在西方引起了巨大的反響。但隨著改革開放政策的施行，特別是最近十幾年，西方文化越來越滲透到國人的生活之中，從肯德基、可口可樂這些快餐文化，好萊塢、走秀這些精神文化，到聖誕節、情人節這些西方節日，我們無時無刻不生活在中西方文化交融的世界中。 聖誕節可以說是國內最“火爆”的壹個西方節日。其實每年12月25日是全世界大多數基督徒紀念耶穌誕生的日子。聖誕節本來是基督教徒的節日，節日期間，各國基督教徒都舉行隆重的紀念儀式。在歐美國家，聖誕節已成為壹個全民性的節日。但是在毫無根基的中國，聖誕節絕卻被壹群自以為和西方人過當壹個節日就能顯示出自己的那多麽大的優越感的眾多無知兒童活生生地變成了“狂歡夜”，更可悲的是根據前新聞的調查，很多人連聖誕節是做什麽的都不知道。中國社會調查所目前公開壹項調查表示，有90%的青年人表示今年會過聖誕節，37%的人表示同春節，元宵節壹樣把過聖誕節當成壹種習慣。現在對於聖誕節越來越熱衷，甚至超過了中國自己的節日，造成端午節等中國重大傳統節日被列為別國遺產。聖誕節等西方節日越來越火的同時，我國像端午、中秋節等傳統節日，它們的味道卻壹年比壹年平淡。在傳統節日這塊，西洋文化在神州大陸已由微風細雨演變成狂風驟雨，至少在這快領域，文化的交融更多的體現成了侵占。正如著名作家流沙河說的壹樣，傳統節日目前處境尷尬，而洋節卻備受推崇，每逢洋節，那種喧囂讓人瞠目結舌。而每逢端午、重陽、中秋，卻相當冷清，讓人痛心疾首。 可喜的是，面對外來文化對中國傳統文化的沖擊，可以看到國家和大眾中不乏保護傳統文化的聲音，“道，德”是我們傳承的文化，是隨著血液繼承下來的做事準則，相信通過人們的***同努力，傳統文化不僅不會因外來文化的沖擊而動搖，反而會更加突出。其實吸收外來文化而且會多少促進自身文化傳統更快更健康地發展。中華文化是壹種具有巨大包容性的文化體系，包容性正是中華文化能夠源遠流長、生生不息的重要原因之壹。我們更多的是應該去其糟粕，取其精華，使外國文化服務於中華傳統文化。比如之前提到的聖誕節，如果我國的傳統節日保護得更好，這些洋節日完全可以補充或強化很多我國原有節日給我們的歡樂和滿足，讓外來文化的沖擊起到補充的作用，而不是侵占。 中國文化重視人與自然的和諧，而西方文化則強調征服、戰勝自然。西方征服自然的思想淵源可以追溯到他們的聖經，那容包含三個層次的內容， 即人是站在自然之外的， 有統治自然的權力；人與自然是敵對的；人要在征服自然的艱苦鬥爭這才能求得生存。中國文化傳統追求“天人合壹”的境界，即人與客體對象的融合，從而達到無我無對象的水平；西方文化傳統是通過對自然的觀察分析，達到控制自然的目的，為我所用。要達到中國文化所尊崇的至高境界，其負載形式通常都是比較柔和的“琴棋書畫”等“高雅”技術。而排斥經世致用的改造自然的科學技術。 征服和戰勝自然的觀念在西方文化中是如此深入人心，以致思想家們都不願意花力氣去討論這個問題本身，他們討論最多的是如何去征服與戰勝自然，其中最著名的就是培根提出的“知識就是力量”的口號。而中國古代思想家則不盡然，有以老莊為代表的服從自然說；以荀子為代表的征服自然說；更主要的是天人協調說。天人合壹的思想主要包括，人是自然界的壹部分，是自然系統不可缺少的要素之壹，自然界有普遍的規律，人也要服從這普遍規律，人性即天道，道德原則和自然界規律是壹致的，人生的理想就是天人的協調，在這個方面西方的文化滲透就顯然不像節日那樣的深入，就好比如中國文化以家庭為本，註意個人的職責與義務，西方文化以個人為本，註重個人的自由與權利。即便在西方文化橫行的今日，這方面依然如此。中國壹直受儒家思想所左右，它對於中國從古到今的影響都是極其深刻而廣泛的，儒家宣傳“萬般皆下品思想，唯有讀書高”，但它所宣揚的書是四書五經，那些愛搞發明創造的人被稱做是奇技淫巧，並被歸類到地位低下的工匠行列中去。中國有許多古話，什麽“勞心者治人，勞力者治於人”，“學而優則仕”等等，所以有聰明才學的人都不以科技方面有所長為榮，那些不鉆研做官技術而鉆研科技技術的人永遠不會得到榮譽，也進入不了上流社會。那些有文化的人無不沈迷於士大夫階層所講求的風流文雅，把時間花在風花雪月，吹拉彈唱，彈琴下棋，飲酒賦詩上。他們追求的是儒家所謂自己高尚的精神境界，才不會想到如何用自己的學問去幫助泥腿子們生產勞動。政府也對技術改進和發明沒有任何的推動作用，不在這些方面有所鼓勵。在西方卻不太壹樣，基督教講究在上帝面前人人平等，誰能創造財富，並施舍幫助窮人，誰就能進入天堂。基督徒是“壹批指甲上沾著汙垢的知識分子”，這種勞動與知識的結合、以及沒有權威、人人平等的精神是科學發展的重要因素。自從漢武帝搞罷黜百家、獨尊儒術以後，中國就再也沒出過什麽大思想家，中國歷史上的大思想家都出現在先秦時代，到了明清就更無足取，以後的中國學者，最擅長的是就前人的經典做文章，從書本到書本。這就說明了獨尊儒術政策的實施，對於人們思想的控制到了何種地步，而需要創新精神、挑戰精神的科學就更加被深深地扼死了。 就上述的闡述而言，壹個很簡單的活生生的例子就是因為我國的群體性文化，非常重視家庭親友關系，把它視為組成社會的細胞；而在西方國家，崇尚獨立自主自強自立。中國人重視傳統的君臣，父子，論資排輩，等級森嚴，而在英美國家，長輩與晚輩間地位平等，不計較老少界限，多以朋友相處。中國人的傳統觀念歷來崇尚“四世同堂”“合家團圓”，自古就有“父母在，不遠遊”的良言古訓；而在英美國家，18歲的子女仍住在家裏依靠父母生活是不可思議的事情，他們必須依靠自己的雙手去獨立生活。同樣，年齡大的父母即使失去了生活自理能力，壹般也不會拖累子女，他們往往要住進老人院，由社會關照。如此壹來，導致西方文化在這些層次的“入侵”顯得薄弱得多 總而言之，中西方文化的相互影響對我國的文化是具有積極影響的。我們更多的是應該弘揚自己的文化為主，在充分理解和客觀看待的前提下，去選擇西方文化的精髓，吸收西方文化的有益之處，並加強對我們自身傳統文化的創新。這樣在世界多級化、經濟全球化的背景下，面對各種文化的互相激動相互交織，華夏民族幾千年的傳統思想。傳統文化才會得到更好的發展與壯大。