道教服飾，可以分為道巾、道冠、道袍、鞋襪、佩飾等五個部分。
壹、道巾
道巾指道教徒戴的帽子。俗言“道有九巾”，但是九巾的名目並不固定。清代閔小艮《清規玄妙》記載的九巾，為唐巾、沖和巾、浩然巾、逍遙巾、紫陽巾、壹字巾、綸巾、三教巾和九陽巾。清末至今，變化較大，現在流行的九巾為；混元巾、莊子巾、純陽巾、浩然巾、逍遙巾、荷葉巾、太陽巾、壹字巾、包巾等九種。
混元巾：又稱“冠巾”。圓形，硬殼，帽頂有洞，可以露出發髻。後上部稍高起，以示超脫。混元巾是道教最正式的頭巾，規定舉行“冠巾”儀式拜師之後的道士方可戴用，現在這壹限制逐漸打破，未經冠巾戴用此巾的道士不在少數。全真派高功在舉行齋醮科儀時均用此巾，並在露出的發髻上面別以道冠。正壹派道士今日已無蓄發傳統，為了方便，就將混元巾和道冠縫在壹起戴用，有的帽頂還折出方角，成為混元巾的壹種變體，臺灣道士稱為“網巾”，又名“角冠”。
莊子巾：又稱“南華巾”。帽底圓形，頂坡而平。帽頂向後上方高起，以示超脫。帽前正中飾有“帽正”(見後介紹)。多在秋冬天氣戴用，道士不蓄發者或年老脫發者喜戴此巾。
純陽巾：亦稱“樂天巾”、“華陽巾”、“紫陽巾”、“九陽巾”或“九梁巾”。帽底圓形，頂坡而平。帽頂向後上方高起，以示超脫。帽前上方有九道梁垂下，“九”為純陽之數，代表道教“九轉還丹”之意。帽前正中鑲有帽正。現在的正壹派道士多戴此巾。
浩然巾：即“風帽”。裏面絮以棉花，以為禦風擋寒之用。北方的道士(尤其老年道士)，冬日風雪天氣可用此巾。
逍遙巾：乃是壹塊方形(亦有圓形)巾料，包於發髻之上，系上兩根長長的劍頭飄帶，稱為逍遙巾。另有壹種是用莊子巾或純陽巾，飾以美觀的雲頭圖案，帽後綴上兩根長長的劍頭飄帶，亦稱逍遙巾(古稱“雷巾”)。年輕道士喜戴此巾，行動之間，飄帶搖拽，顯得瀟灑自如。但有些道觀的老道長認為戴用此巾有失莊重，而廢止之。
荷葉巾：外形類似莊子巾，帽底圓形，頂坡而平。帽頂向後上方高起，以示超脫。帽前正中鑲有帽正。帽子有褶如同荷葉，故名。
太陽巾：即草帽或棕笠。道士夏季在烈日下勞作，可戴此巾。有的道士為了和社會上有所區別，就在帽頂掏洞露出發髻，或在帽沿上繪以八卦、太極等道教圖案，或者寫上自己所住道觀的名字。
壹字巾：即壹根束發用的帶子，兩端各綴壹片帽正，兩片帽正相疊扣在壹起，就能戴在頭上。這是所有道巾之中，最為簡便的壹種。道教規定，不可光頭進入殿堂，必須戴有道巾，若無其他道巾，紮上這根帶子也可頂替。
包巾：又稱“紮巾”。乃是壹塊方形布料，四角綴有帶子，可以勒在頭上。帽前正中可飾帽正，但多數不用帽正。包巾是道教最不正式的壹種頭巾，初入道門尚未拜師者即戴此巾，也有人認為不應列於九巾之內。《三才圖會》：“幅巾古賤者之服也，漢末始為士人之服。”不過現在有的正式道士也戴此巾。
道教雖有“九巾”之名，但是壹般道士只取少數幾種日常戴用。現在全真派道士日常多用混元巾、莊子巾和壹字巾，正壹派道士多用純陽巾和網巾。
二、道冠
道冠指道士所戴之冠。多為木制，近世也有塑料制品。按其不同用途，可以分為黃冠、五嶽冠、星冠、蓮花冠、五老冠等五種。
黃冠：又稱“月牙冠”或“堰月冠”，俗稱“冠子”。月牙狀，下沿有相對兩孔，穿過木簪，可以別在發髻上面。這是全真派道士常用的道冠，冠巾拜師之後即可戴此。冠頂兩端，各刻壹道指甲掐痕。傳說全真祖師丘處機掌教之時，元代皇帝曾賜給他壹塊金子和壹塊玉石，要他戴在頭上，丘處機當即運用道家內功，調動體內二味真火，在手心把金子揉捏成月牙冠，又把玉石掐捏成簪子，用指甲掐著戴在頭上，驚得皇帝目瞪口呆，丘處機從此成為掐金斷玉的金玉兩行的祖師爺。後來的全真弟子為了紀念丘處機，就在黃冠上留下這兩道印痕。
五嶽冠：又稱“五嶽真形冠”或“五嶽靈圖冠”。覆鬥形，上刻“五嶽真形圖”。受過三壇大戒的道士，方可戴用。
星冠：又稱“五鬥冠”。覆鬥形，上刻東西南北中五方鬥宿圖案。道士拜鬥時戴用此冠。
蓮花冠：又稱“上清冠”。狀似蓮花式畫頂插有如意頭。做道場時，高功戴用此冠。
五老冠：乃圍戴頭部之冠。無頂，蓮瓣形，五片蓮瓣上繪有“五方五老”的神像。兩邊垂有兩條劍頭長帶，上有神像圖案或“太乙救苦天尊”字樣。壹般在做施食道場時，高功戴用此冠。
以上各種道冠，均在參加宗教活動時才可戴用，其他非正式場合，則須摘下。
三、道袍
道袍指道教徒穿在外面的長袍。可以分為大褂、得羅、戒衣、法衣、花衣、衲衣等六種。
大褂：大襟，長及腿腕，袖寬壹尺四寸，袖長隨身。是最普通的壹種道袍，道教徒日常穿用。另有長及於膝者，稱為“中褂”。現在多為窄袖，以便日常作務。皆為藍色，代表法天之意。《大明會典》雲：“道士常服青”。
得羅：藍色，大襟，長及腿腕，袖寬壹尺八寸以上，袖長隨身。冠巾之後成為正式道士，方可著用此衣，為參加宗教活動之禮服。
戒衣：黃色，大襟，長及腿腕，袖寬二尺四寸以上，袖長隨身。黃色屬土，土可化育萬物，戒衣采用黃色，除了示以莊重之外，寓有“道化萬物，參贊化育”之意。惟有受戒道士，方可著用此衣。從前道教傳戒制有“三衣”，以供領受初真戒、中極戒和天仙大戒的道士分別著用。現在傳戒是壹次授完，所以僅用此種戒衣。
法衣：又稱“天仙洞衣”。對襟，長及小腿，無袖披，袖長隨身。上有金絲銀線繡的各種道教吉祥圖案，如郁羅蕭臺、日月星辰、八卦、寶塔、龍鳳、仙鶴、麒麟等。舉行大型齋醮科儀時，道場為主的高功身著此衣。方丈在舉行隆重祀典時穿著此衣，則為紫色。傳言道祖老子騎牛出關時“紫氣東來”，故道教崇尚紫色道服。唐宋以來的皇帝，亦多賜給名道高真以紫色道服。
花衣：又稱“班衣”。亦屬法衣。對襟，長及小腿，無袖披，袖長隨身。上面亦有各種繡花圖案，但較天仙洞衣顯得簡潔，舉行大型齋醮科儀時，眾經師著用此衣。也有紅色或黃色不帶圖案者，為做壹般道場的經師穿用，稱為“經衣”。
衲衣：亦稱“衲頭”。大襟，長及小腿。多層粗布縫制，顯得笨拙厚重。過去雲遊的道士野外打坐時穿用，以禦風寒。今日道士多已不用，少數道士還保存著過去代代相傳的衲衣。
以上服裝，均取肥大寬松，以寓包藏乾坤、隔斷塵凡之意。又取直領，以示瀟散。
四、鞋襪
道教徒所穿的鞋襪，有常見的幾種樣式。
圓口鞋：黑色，鞋口深，圓口。為壹般道士日常穿用。
雙臉鞋：黑色，圓口，鞋臉中間有兩條突起的梁子，將鞋臉壹分為二，故名。有的還在鞋幫部位飾以雲頭圖案，顯得超脫出俗。這是較為正式的壹種道士鞋。
十方鞋：鞋口圓，鞋幫為黑白相間的條形圖案。還有壹種，是在鞋幫上面相間開洞，適宜夏天穿用。
麻鞋：古雲“履”或“麻履”。是用麻繩編制的鞋，適宜夏天或下雨天氣穿用。現在穿此鞋者較為少見。
以上幾種鞋，在道教並無嚴格規定。現在道士，平時亦有穿用社會上出售的布鞋或運動鞋者。
雲履：也叫“朝鞋”。鞋底較厚，鞋幫上襯以雲頭圖案。為齋醮法壇上高功所穿。
高筒襪子：又稱“高靿襪子”，俗稱“白襪子”。白色，襪筒裹至膝下，用帶子紮系。白色代表白雲，象征遨遊天界。道教規定，進入殿堂必須穿上此襪，如果沒有，也必須把褲腳紮住才行。
另外，近年出現壹種“筒子襪”，屬於高筒襪子的壹種變體，即把高筒襪子的襪腳部分去掉、只用其襪筒部分。外觀上與高筒襪子差不多，尤為適合夏天穿用。
五、佩飾
佩飾指道教徒佩戴的各種飾物用品。
道簪：俗稱“簪子”。為道士盤別發髻之用。壹般用黃楊木或玉石、金屬制成。條狀，略呈彎曲，亦有直形，有些後端還刻有太極、八卦圖案或葫蘆形狀。
帽正：多為玉制。方形，鑲在帽前正中。除了作為裝飾之外，還有檢查道巾是否戴正的作用。
慧劍：是道袍上的壹種裝飾。為兩條劍形長帶，縫於道袍的紐扣部位。唐末道人呂洞賓改劍術為“壹斷煩惱，二斷色欲，三斷貪慎”，慧劍的寓意即在於此。
佩劍：即道士佩帶的寶劍。中國古人即有佩劍之風，《道書援神契》說“古之士大夫皆佩劍”。
道教多為雌雄雙劍，相並背於身後。現在道士佩劍者並不多見，除了偶爾看到雲遊道士有佩劍者以外，壹般是懸掛在住室之內，以為辟邪除魔之用。
葫蘆：八仙之中的李鐵拐即帶有葫蘆，裏面盛放仙丹。道士佩帶葫蘆，壹般盛放道教丹藥，以為舍藥療疾之用，在雲遊道士中較為多見。
魚鼓：又作“漁鼓”。打擊樂器，在長竹筒的壹頭蒙上薄皮，用手敲打。從前道士演唱道教神仙故事的曲子 (即“道情”)，以此伴奏。現在道教中已經絕跡。
單瓢：又稱“緣瓢”。是用硬木刻制的瓢狀器皿。為過去雲遊道士必備之物，在外面化緣盛放飯食之用。今日道士已不用此物。
拂塵：乃為木制或金屬做成的柄，柄端紮有棕絲或馬尾。可作拂掃塵埃或驅除蚊蠅之用。道士手持拂塵，意在掃除心靈的汙垢，清靜身心。
陰陽環：乃為連在壹起的兩個圓環，可以拿在手中來回轉動，代表“陰陽循環，周而復始”之意。壹般為木制或玉制。亦有三環相套者，稱為“三才環”或“三環套月”。老年道士尤喜玩此，以為活動指腕之用。
佛教僧人的服裝與在家人的服裝有著明顯的區別。這除了宗教上的原因外，還有歷史、地域、民族、風尚等諸多方面的原因。佛教傳入中國已近兩千年，在漢、藏、傣等民族間存在著不同的佛教系統，因此各族的僧人服裝也不盡相同。特別是漢地佛教，流傳時間久遠，區域廣闊，加之漢族服裝在各時代中變化很大，以致影響到漢族僧人。他們的服裝在顏色和形制上也變得復雜起來，與印度原始的僧人服裝的差別就更大了。
1．僧服顏色
根據印度佛教舊制，僧服的顏色是有嚴格規定的。
《毗尼母經》卷八中說：“諸比丘衣色脫，佛聽用十種色。十種色者：壹泥、二陀婆樹皮、三婆陀樹皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒葉、八亻去陀樹皮、九施設婆樹皮、十種種雜和用染。如是等所應染者此十種色。是衣三點作凈法，壹用泥、二用青、三用不均色，用此三種三點凈衣。”
《薩婆多毗尼毗婆沙》卷八中說：衣不得用黃赤青黑的五上色。又有純色，如黃藍、郁金、落沙、青黛及壹切青者不得著用。
《十誦律》卷十五中說：比丘得新衣，如青衣、泥衣、茜衣、黃衣、赤衣、白衣者，應以青、泥、茜三種色隨壹壞是衣色。
《摩訶僧祗律》卷二十八中說：“比丘不聽著上色衣，應用根染、葉染、花染、樹皮染、下至巨磨汁染。”
以上的文字說明兩點：壹、僧服的顏色不許用上色或純色：二、所有新衣必須有壹處點上另壹種顏色，以破壞衣色的整齊而免除貪著，這叫作“壞色”或“點凈”。
在佛教律制中，雖然禁止用上色、純色的僧服，但是染僧服也有多種不同的顏色可用，用得最多的是赤色。例如《大唐西域記》卷二中說，釋迦如來的袈裟色黃赤；《壹切有部毗奈耶雜事》卷二十九說，佛的姨母大世主著赤色僧伽胝衣。《善見律毗婆沙》卷二中說，阿育王時，大德末闡提身著赤衣。
佛教傳入中國以後，僧人還是披赤衣的。《弘明集》轉引《理惑論》說：“今沙門被赤布。”但在壹段時間的小範圍內，僧人袈裟的顏色曾發生過紊亂現象，自從唐武後依唐代三品以上官員服紫的規定，賜給沙門法朗等九人紫袈裟，在唐宋時代壹直都以賜紫衣為沙門的榮耀。因而引起忽視戒律的規定，隨意選用袈裟的顏色，這在後來得到了糾正。當然，從漢代到現在，佛教僧人的袈裟還是以赤色為主，但太執著於“赤色”，而以朱紅袈裟為最普遍。殊不知朱紅色是戒律中所不允許的上色和純色，而古代印度僧人所披的赤衣乃是紅而兼黑或紅而兼黃的。
由於漢地天氣寒冷，中國的僧人們僅靠袈裟是不能禦寒的。即使是西來的大德高僧，只披袈裟也過不了冬季，必須添著其他衣服。到了東晉時，便出現了不同於袈裟的僧服“緇衣”。宋贊寧《大宋僧史略》卷上引《考工記》雲：“問：緇衣者色何狀貌?答：紫而淺黑，非正色也。”黑色的緇衣在僧人間很快風行，如南朝·宋時，孔凱稱慧琳為“黑衣宰相”；齊初，荊州竹林寺僧慧與玄暢被稱為“黑衣二傑”。
酈道元《水經註》卷六束水註中，稱道家采藥之輩為“紹服思玄之土”，可見紹色本是中國古代宗教服色，因而佛教僧人在常服上也選用此色。佛道之分只在用冠、用巾之不同，結果黃冠成為道士的專稱，緇衣成為僧人的別號。其後僧人增多，穿緇衣的也就更多，道士不得不改變他們的服色。從此，緇衣便成為僧人的專稱，而緇衣和白衣即成為僧人、俗入的對稱。但據《僧史略》載，北周武帝禁沙門服緇，令改服黃色，從此，僧人常服的顏色便多樣起來了。中國文化的發展，在北方偏於保守，所以在唐末宋初時，並部幽州還保持續衣之舊而尚黑色。
明代洪武初年，朝廷正式制定了僧人的服色。明《禮部誌稿》雲：“洪武十四年令，比僧道服色，禪僧茶褐常服、青絳、五色袈裟；講僧玉色常服、綠絳、淺色紅袈裟；教僧皂常服、黑絳，淺紅袈裟。”現在僧人的常服太多是褐、黃、黑、灰四色，在北方有黃綠色。在此五色中，又各任意深淺不壹，已不成其壹定的規制了。
2．僧服型制
佛教產生於公元前五世紀的古代印度，由於教義、風俗、氣候等原因，僧服的型制只有“三衣”和“五衣”，統稱為法衣。佛教傳入中國後，情況在發生變化，根據佛制“許蓄百壹長物”的規定，在法衣之外增加了常服。因此，漢地僧服的型制可分為兩類：壹類是法衣，僧人在佛事和法會期間穿著的服裝；壹類是常服，僧人日常穿著的服裝。
僧人的法衣有以下幾種：
三衣 指僧人所穿的三件僧衣，總稱為架緩。“三衣”分別為五條衣、七條衣和大衣。
五條衣；梵語叫安陀會，意譯為下衣、內衣、中著衣。它由五條布縫成，每條壹長壹短，***計十隔。此衣襯體而著，穿在最裏面。
七條衣，梵語叫郁多羅僧，意譯為上衣。它由七條布縫成，每條兩長壹短，***計二十壹隔。此衣穿在 五條衣之上。
大衣，梵語叫僧伽服，意譯為復衣、聚眾時衣。它由九條到二十五條布縫成。此衣穿在最外面，是僧人的禮服。凡說法、見尊長、進王宮、乞討布施時必須穿著，故稱祖衣。此衣分為三品九種：下品三種分別為九條、十壹條、十三條，每條皆兩長壹短；中品三種分別為十五條、十七條、十九條，皆三長壹短；上品三種分別為二十壹條、二十三條、二十五條，每條四長壹短。大衣的隔數，從九條衣的二十七隔到二十五條衣的壹百二十七隔不等。條數、隔數越多，著衣者的身份越高貴。
“三衣”的剪裁縫合都作長方和正方的水田形狀，又名田相衣、水田衣、割截衣。關於田相衣的緣起，載於《僧抵律》：“佛住王舍城，帝釋石窟前經行，見稻田畦畔分明，語阿難言：過去諸佛，衣相如是，從今依此作衣相。”《增輝記》也說：“田畦貯水，生長嘉苗，以養形命；衣法之田，潤以四利之水，增其三善之苗，以養法身慧命也。”
“三衣”是由許多碎布片補綴合成，又名百袖衣、袖衣，因而僧人自稱袖衣人、衲子。據《十誦律》所載，袖衣又得名於五袖衣：壹有施主衣、二無施主衣、三往還衣、四死人衣、五類掃衣。又說，佛初度五比丘時就提倡著五袖衣。此衣有十利：壹在粗衣數，二少所求索，三隨意可坐，四隨意可臥，五浣濯易，六少蟲壞，七染易，八難壞，九更不余衣，十不失求道。
“三衣”即是袈裟，原譯為加沙，東晉的葛洪撰《字苑》，下方添衣，改作袈裟。袈裟除上述名稱外，根據其宗教意義，還叫做離染服、離塵服、出世服、去穢衣、無垢衣、蓮花衣、消瘦衣、忍辱鎧等等。漢地僧人的袈裟只穿三件中的壹件，搭在常服外面。並且，要受了“三壇大戒”的僧人才能搭七條衣和祖衣。
原始的袈裟是沒有裝配衣鉤的。據《四分律》第四十說：“佛弟子舍利弗入白衣家，深恐風吹袈裟，脫肩落地。”由此，佛陀聽許弟子在左肩胸前袈裟領邊，穿釘鉤紐，系牢袈裟。後來，演變成如意形的衣鉤和衣環。
五衣
僧服除了“三衣”以外，還有兩種衣，合稱為“五衣”。壹種是僧祗支，意思為覆膊衣或掩腋衣，是壹種長方形衣片，袒右肩覆左肩掩兩腋；壹種是涅盤僧，意譯為“禪裙”，是系於腰部的腰衣，它像浴巾壹樣圍在腰問，掖在腹部。這兩種衣是熱帶亞熱帶人的貼身便衣，好像現代的背心褲衩，這與中國氣候和民族習慣不合，漢族僧人沒有采用。為什麽僧人著衣件數為三、五，縫衣的布條為五、七、九……等奇數呢?因佛教認為，奇數屬陽，陽能生萬物，三衣；九條等表示能生萬善。
縵衣
梵名缽咤，也譯作縵條，用兩幅布做成。縵者，漫也，通貫而無田相約非正規袈裟，多為黃褐色，沙彌、沙彌尼未受具足戒時穿用，比丘、比丘尼也可以穿。在家的佛門弟子優婆塞、優婆夷，也可以有壹件縵衣，但在日常生活中不能穿，只有在作佛事、禮拜、懺悔時才能穿，故又名“禮懺衣”。
臥具
梵語叫尼師壇，意譯為臥具、坐具、敷具、隨坐衣，是佛所制定的服具之壹。它原來的作用，據《五分律》說：“為護身、護衣、護僧床褥故，蓄坐具。”若行路時，須長疊、中疊放衣囊中；回本住處，應敷而坐。現在，僧人主要將其用於佛事和法會禮儀上，作為禮佛拜僧所用的敷具，已失去坐臥功能，故專稱為“具”。它的大小，律制規定為“長佛二拃手，廣壹拃手半”，合現在長四尺八寸，寬三尺六寸。它的質料，應使用舊布或粗布，若不得不使用新布時，當在上面縫貼壹塊舊布，以破壞其美觀。現在的“具”，是用兩重黃褐色布料復疊壹起，四邊縫貼青色布條制成。這樣的“具”反而更美觀了。
僧人的常服有以下幾種：
海青 “海青”是我國漢地僧人的主要常服，它的款式為寬腰闊袖、圓領方襟，比所有衣服肥大得多，因此，通常把它叫做大袍、方袍，簡稱袍。
“海青”的得名，據明人鄭明選《秕言》卷壹中說：“吳中方言稱衣之廣袖者謂之‘海青’。按太白詩雲：‘翩翩舞廣袖，似鳥海東來。’蓋東海有俊鵑名海東青，白言翩翩廣袖之舞如海東青也。”因此，後來把鳥名借作僧袍名。
“海青”來源於我國漢唐服式，雖然不是佛陀古制，但早已為佛教所用，形成了佛教的特色。它的衣領用重疊的三層布做成，叫“三寶領”；領上紮有五十三行藍色線條，喻意“善財童子五十三參”。它的袖口是縫合起來的，這也是僧袍和俗袍的區別。海青使僧人的儀容整肅、道風莊嚴，它雖然不屬於法衣，但除了袈裟以外，當是最聖潔的僧服。穿著“海青”，大都是在禮誦、聽經、會賓、議事以及晉見長老等重要的場合。
“海青”的顏色，多根據寺內傳統習慣，普通僧人以青灰色、木蘭色為主，長老法師則以黃褐色為主。
衫、褂
佛教叢林寺廟自唐代百丈禪師倡導農禪制度以後，僧人都要“出’坡”或參與寺內雜務，穿著“海青”不方便，於是出現了衫和褂。衫的款式是采用“三寶領”和旗袍的腰身襟袖搭配而制成，紐扣在腋下的右襟邊沿。衫的種類有長及腳背的長衫，長僅過膝的二衫，長未及膝的短衫。褂的款式是“三寶領”的對襟短褂，有袖或無袖。本世紀三十年代，太虛大師還倡導壹種新式的對襟褂“太虛褂”，即現在“羅漢褂”。衫和褂的顏色，以灰色、褐色、木蘭色最為普遍。
帽、冠
僧人都是光頭，壹般不戴帽。但在冬季或部分老年僧人，也有不少戴帽的。僧帽主要是緊隨頭型的便帽和上大下小的平頂帽，冬季的老年僧人多戴披風帽，俗稱“觀音兜”。濟公和尚所戴那種前後起翹狀如元寶的“芙蓉帽”，現在很少有人戴了；另有天冠、寶冠、毗盧冠等“法冠”，壹般僧人不能戴，只有大法師在“放焰口”儀式或重大法會上才能戴。
鞋、襪
我國漢地僧人都必須穿鞋、襪，在《救修清規》、《月用軌範》等典籍裏都有明確規制。鞋有三種類型：壹是芒鞋，用草類織成，又叫草鞋。二是羅漢鞋，用布料做成，鞋面為三片布條縫牢，鞋幫綴留壹些方孔。三是僧鞋，用布料做成，鞋面中間有硬梁，全身無孔。羅漢鞋多為灰色、褐色，僧鞋多為黃褐色。襪子為長筒布襪，實際上就是我國漢唐以來布襪的式樣，習稱為羅漢襪。羅漢襪上齊膝蓋，褲管孔在襪內，不但可以冬季禦寒，夏季防範蟲蛇，並且可以莊嚴威儀。襪的顏色以灰色為主。