又稱“木鼓”，俗稱“魚子”。形圓而刻做魚形，故號木魚。中間掏空，擊之作聲。通常放在經案的右手邊，以右手持木棰敲之。誦念經文時配合經韻而使用，經文的每個字都要落在木魚的點子上。《無上秘要》：“木魚清磐，振醒塵寰。”
帝鐘
亦稱三清鈴、法鈴、法鐘，道士行儀時的法器。帝鐘有手柄，柄端稱“劍”，呈“山”字形，是道教三清的象征，代表玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。帝鐘有降神、驅魔的作用。法師施法時以單手持柄搖動，其叮呤叮呤的聲音，意為“振動法鈴，神鬼鹹欽”。
磬
分為兩種。壹種稱為“圓磬”，圓形而中空，銅制或鐵制，壹種稱為“扁磬”，又叫“玉磬”，形似曲尺，曲角120°，玉石制成。道場上多用前壹種，通常放在經案的左手邊。磬的主要作用是通報神靈，也可以消災解厄。平時道教徒或香客進殿朝拜，殿主在其擡頭起身之時擊磬。道場誦經時配合科儀，也要擊磬磐。
引磬
又名“手磬”。形小如碗狀，銅制，器底隆起之頂端，附有木柄，以便攜持。木柄有繩，連壹鐵桿或銅桿。道眾在醮壇朝拜或“轉天尊”時，持而鳴之，用以引導道眾，故名“引磬”。
鐘
壹般由銅或鐵鑄成。鐘內無舌，擊之發聲。有大鐘和小鐘之別；大鐘用於道觀早晚開靜、止靜時，配合大鼓和板使用；小鐘用於道場作為法器，與鼓配合擊打。《道書援神契》：“古者祭樂有編鐘、編磬，每架十六，以應十二律及四宮清聲，又有特懸鐘、特懸磬，特懸者，獨懸也。今洞案金鐘、玉磬，又有大鐘等，皆本諸此。”
鼓
圓桶形或扁圓形，邊圍鼓起，中空，兩面或壹面蒙以皮革。鼓有大小之分：大鼓用於道觀早晚開靜、止靜時，配合大鐘和板使用；小鼓在道場作為法器，配合小鐘使用。鼓的聲音，被認為具有通神和辟邪的作用。道教對擊鼓頗有講究，可以打出”風雲雷雨”的模擬音響，且能配合經韻板眼，謂之“花點”。《太上助國救民總真秘要》：“凡建醮道場行法事時，必先鳴法鼓”。
鐺
又稱“單音”、“銅鼓”等，俗稱“鐺子”。是用小銅鑼固定在長柄的木框上，用撥子敲打出聲。如果是十面小鑼固定於同壹木架，安上長柄，則稱“雲鑼”或“雲璈”。
鈸
亦名“銅盤”。壹般為銅制。形狀是中央隆起的圓片，在其隆起部位系有紅布條。有大小之別：大的稱為“饒鈸”、“鬧鈸”或“大鈸”，小的稱為”釵”或“釵子”。擊打時雙手各持壹片的布條，合擊發聲，也有的把壹片置於圓形的凹狀布墊上面，用另壹片去擊打。在道場上，通常和鐺子配合使用。
鈴
又名“三清鈴”、“搖鈴”、“帝鐘”、“法鐘”、“法鈴”等。壹般為銅制，有柄，鈴內有舌，搖動發聲。柄的上端為“山”字形，象征道教信奉的三清尊神。道教認為，法鈴具有降神、除魔的作用。在道場上使用時，須以單手持之，向壹邊有節奏地搖動。《上清靈寶大法》：“振動法鈴，神鬼鹹欽。”
笏
又稱“圭簡”、“朝簡”、“朝板”、“奏板”、“玉板”、“玉笏”、“手板”等。原是古代君臣在朝廷相見時所執的手板，上面可以記事，以免遺忘。朝中之笏有壹定之制，天子用玉，諸侯用象牙，大夫和士用竹片。道教則不受此限，根據條件均可使用。舉行道場時，高功登壇，雙手捧笏，如對天庭。《道書援神契》：“古之公侯皆執圭，周禮有桓圭、信圭、躬圭，禮記：士執魚須文竹木簡之類也。”
如意
壹般為玉、木、骨制成。形狀略曲如“心”字，有三點：首尾兩端作雲形或芝形，中央壹點圓形。象征“道化三清”之意，又喻壹心尊三寶(即道寶、經寶、師寶)。《太清玉冊》：“如意，黃帝所制戰蚩尤之兵器也，後世改為骨朵，天真執之，以辟眾魔。《上清經》：“天尊手持如意，宣說玉樞寶經。”道教方丈在宣說經教或其他隆重科儀中，亦手持之。
法印
壹般為木制、銅制或玉制。印面上刻著具有道教含義的文字，甚至有的還刻著完全符式化的圖案，印鈕壹般是獅子或其他避邪獸。道教自從祖天師張道陵開始傳有法印，沿襲至今。法印是道教奏達天庭的公印，也是行使神力的法物。《洞玄經》：“法印照處，魅邪滅亡。”
法劍
又名“寶劍”、“令劍”、“七星劍”。在鋼鐵鍛制的劍身兩面，各鑲有青銅制的北鬥七星圖樣，靠近劍柄處有龍、符的圖案。道教認為寶劍是斬妖誅魔的強力法器，張天師的家傳寶物即為寶劍及天師印。通常劍身單薄的七星劍是以兩把並握使用，有時也可分持兩手，又稱“雙劍”或“合劍”。也有壹種是在劍身上刻有符咒的木劍，多半使用可以避邪的桃木雕制，又稱“桃劍”。道士在行法時，也有拿菜刀代替法劍者。
令牌
又名“雷令”、“五雷牌”。為圓頂平底之木牌。側面邊圍刻有二十八宿的名稱。上圓下方的形狀，象征天地。令牌是道士差遣神靈的神聖法器，有辟邪的作用，也可用於差遣雷神。令牌的形狀與圖案並不完全壹致，如有的刻有龍或寶劍，有的刻有“五雷號令”、“總召萬神”等。《道書援神契》：“周禮，牙璋以起軍旅，漢銅虎符上圓下方，刻五牙文若垂露狀，背文作壹坐虎形，銘其旁曰：如古牙璋作虎符。今召將用令牌，此法也。”
甘露碗
又稱“水盂”、“水碗”或“清水碗”。在道場上用來盛裝法水(又稱”甘露”)。古為竹制品，今多為黃銅制。其器如茶杯狀，口略大，杯子周圍繪有”五嶽真形圖”。但也有飯碗狀的水盂，口略窄。道場上的高功，常以左手持盂，右手拿著楊柳枝(或用塑料樹枝代替)，沾取盂中的聖水，遍酒醮壇以示凈場，《靈寶濟度金書》：“楊枝灑凈業垢，解除塵穢於無形。”有時象征普施甘露，濟度亡魂，《太上全真晚壇功課經》：“甘露流潤，遍灑空玄，拔度沈溺，不滯寒淵。”
鎮壇木
又名“震壇木”、“奉旨”、“凈板”等。為略呈長方體之木塊。頂面稍有隆起，底面平坦，以漆塗成紅色。正面刻有“萬神鹹聽”四字，兩端刻有乾坤、坎離四卦。在道場進行中，鎮壇木被置於桌上，由高功配合科儀使用。道士專行法術時，也用來拍擊桌面，威嚇惡鬼邪魔。
令旗
為高功在醮壇發號施令的旗子。旗為三角形，旗面為黃色，鑲以齒狀紅邊，上有壹條黃色紅邊的飄帶，旗桿壹般為藤制。旗子上書“敕召萬神”四字。
幢幡
法壇儀仗常用法器。幢、幡的區分在於：幢頂有蓋，並有執桿，可以手持；幡頂無蓋，有手持者，亦有懸掛於神像兩側。法壇設置幢幡主要用於盟天告地、昭真召靈。
朝笏
又稱圭簡、朝簡、朝板、奏板等。原是古代朝廷上官員所執的手板，上面可以記事，以免遺忘。在道教法壇上，仍尊古意以示法師向帝尊奏告；朝拜時均是兩手恭執朝笏於胸前，以表尊敬。
天蓬尺
亦名“法尺”。為長形方木。六面雕滿了日、月、二十八宿的名稱，及三星、北鬥七星、南鬥六星等圖案，還有天蓬元師的聖號。以此行使天蓬元帥的神力，具有辟邪除魔的作用。《道書援神契》：“古者祓除不祥有桃枝，後羿死於桃棒，故後世逐鬼用之，今天蓬尺是其類也。”
法繩
又名“鞭”、“法鞭”、“凈鞭”或“法索”等。木柄上雕有蛇頭狀花紋，其下接有檾麻或棕櫚等纖維搓成的繩身，繩後亦有結尾，看去儼然壹條完整的蛇。蛇頭部分塗有朱漆，上有八卦圖案，更精細者甚至從蛇口處還有人頭露出。此外，也有的利用天然的曲木來表現蛇身。道教認為法鞭可以鞭撻妖魔，辟除邪怪。道士行使法術時常緊握蛇頭，用力抽打。
師刀
即法師所用的刀。壹種是黃銅制的短劍，劍鋒很鈍，前端呈橢圓形，柄上串有銅錢或小鐵環，形狀頗為怪異。另壹種是銳利的鐵刀，又稱”巫劍”，形態介於法劍和菜刀之間，上面刻著太上老君的聖號。
雙鐧
是壹對四角形的棍棒，前端略細，銅身雕有瘤狀的結節，相當於鞭之類的武器。多為臺灣的紅頭道士使用，在驅除惡魔的儀式上，手握雙銅揮舞，做出猛烈的動作。
龍角
閭山派所用，亦名“角”、“海角”、靈角”、“號角”或“角笛”。大陸道士壹般使用海螺，又名“法螺”；臺灣的烏頭道士使用牛角，紅頭道士使用錫角。壹般內外遍漆朱色，有的刻有北鬥七星及南鬥六星的圖案及日、月字樣，也有的在吹口處纏以紅布或紅繩。龍角是從戰爭中的號角轉變而來，道士藉其音響，以為召集神靈、祛除妖氛之用。
草席、傘、掃帚、燈籠
鋪在法壇的草席，是用來表示聖域的範圍，如果草席卷成棒狀，也是壹種降魔用具。臺灣的烏頭道士在舉行拜表儀式時，常在壇上打壹把傘，遮斷穢氣不使侵身，以保持自身潔凈。掃帚也是排除邪穢的用具，有著類似法器的作用。法壇上懸掛燈籠，具有召請各路神抵降壇的含義。
手爐
道壇法器。即：有柄的香爐。用手持爐，故稱手爐。古代灌獻之禮用圭瓚，瓚的形狀像盤，內盛放祭酒，手柄像圭，執柄以行灌獻之禮，手爐即源於此。道教儀式有上爐香科儀，法師執手爐燃香，以行祭
拷鬼杖、打鬼杖、打鬼棒：壹般是用在超度道場，鎮道場，必要時驅邪用
天皇令、財神令：用來請神的信物
步罡毯：在法會（如，九皇會）時，踏罡步鬥在地上的
龍虎旗：祭祀活動的壹種三角形旗幟， 分龍旗、虎旗、馬旗、象旗等動物的旗幟，統稱龍虎旗。
拂塵：很少在道場中使用，壹般是神仙的法物或高道的法器
朝簡：道場中的經師都可以使用的。上奏拜表使用。對上界、下界（鬼）都是可以使用的。
.聖卦：也稱“聖杯”。壹般在神案前都有壹對。有陰陽之分。主要用於作為神明回答的依舉
玉圭：同“如意”、“朝簡”相似。但玉圭只能對上界（神明）使用
還有桃木劍 銅錢劍 銅鏡 八卦鏡 長命鎖、符牌、八卦錢、尺郭錢、貔貅 五帝錢 十帝錢
太多了