其在泰順境內的傳說大致為：觀世音天庭鬥法所生兩根白發下界化為雌雄南蛇為害人間，而後手指上滲出三滴血化為紅雨降世陳家生陳十四。陳家世習茅山法，百姓懇請陳教義出山收伏蛇妖，陳因患病難以成行，遣二子法通、法青降蛇，法通被蛇公吞食，法青幸免逃歸。南極仙翁薦陳十四至廬山學法，三年後學成歸來，陳靖姑手持廬山鎮山牛角，經過多次鬥戰，終於除滅了蛇妖。期間由於偷吹廬山鎮山牛角令地動山搖，降雨解災又斬殺雷神，多次觸犯“天條”，廿七歲陽壽便終。
在中國東南有兩大得道仙真，壹是我們浙南閩北的“陸上女神”娘奶陳靖姑，另壹位是閩南粵臺的“海上女神”媽祖林默娘。媽祖因臺灣、港澳、東南亞與廣東閩南等地民眾的努力與對傳統文化的繼承，名揚四海，而我們的“陸上女神”順天聖母陳十四有著更傳奇的色彩、更濟世的仁心、更豐富的歷史，至今不但沒被外界世人所知，甚至在本地也是趨於消淡，令人深感遺憾。面對著不斷墮落的社會風氣，傳承我們的先人的文化，傳承陳靖姑身上體現的中華民族除暴護幼的優良傳統，慈愛無私、正直勇敢的品質，孝悌敬尊的倫理，自由平等、懲惡揚善的思想，是我們亟待要考慮的問題。
壹、娘娘詞與溫州民間信仰 溫州鼓詞是浙江民間曲藝兩大主要曲種之壹，向有“浙北彈詞，浙南鼓詞“的說法。這種具有地方特色的曲藝，因多系盲人操業，又被稱為瞽詞、盲詞：因鼓詞以唱為主，人們又把演唱溫州鼓詞稱為“唱詞”；因鼓詞演唱與民間陳靖姑（俗稱“陳十四娘娘”）信仰有關，藝人常到娘娘廟唱大詞，所以也稱“娘娘詞”。
溫州鼓詞有三種主要的類型：娘娘詞、平詞、和門頭詞。其中，娘娘詞是最主要的類型，為溫州鼓詞中的“大詞”。因流傳時間長，影響面廣，被藝人稱為“詞娘”。在溫州，人們對唱娘娘詞藝人是很尊敬的。壹般唱詞的藝人，人們稱之為“唱詞人”，而只有唱娘娘詞的藝人才稱為“先生”，頂級的唱娘娘詞的藝人則被人們尊稱為“大先生”。
每年的各個時節，溫州各廟宇和宮觀都會請藝人來唱鼓詞；平時，宗族完成族譜，民間老人壽誕、喬遷、殯葬等，也舉行鼓詞演唱活動。少則壹夜，多則連臺數日。街頭巷尾，鄉坊村落，都可以作演唱場地。因此甌江兩岸，楠溪江畔，時時會響起溫州鼓詞那優美質樸、富有韻味的曲調。琴鼓響處，男女老幼競相聽唱。溫州鼓詞最興盛時***有職業藝人 200 多人，民間藝人達 300 多人；遍布城鄉的書詞場有 80 多處，每天鼓詞聽眾多達三萬。
關於溫州鼓詞的起源時間，有兩種說法。壹種認為始於宋代。曾到過溫州、瑞安壹帶的大詩人陸遊，寫過這樣壹首詩：“斜陽古柳趙家莊，負鼓盲翁正作場，死後是非誰管得，滿村聽唱蔡中郎。”可見，南宋時陸遊就曾目睹鼓詞演唱之盛況。另壹種說法是，溫州鼓詞始於明代，由平陽裏巷之曲與詞曲合並而成，後承受古樂衣缽，吸收民間曲調逐步發展起來的。但不管怎麽說，溫州鼓詞肯定是從浙南地方的民歌中孕育起來，又不斷吸收民間曲調而發展完善，因而聲腔有溫州鄉土氣息和雁山甌水風情。
溫州鼓詞用方言演唱，壹向以瑞安方言為標準音，加以道白、旁白，因此瑞安被稱為溫州的“鼓詞之鄉”。對本地人來說，用瑞安方言演唱的鼓詞不僅通俗易懂，而且唱詞講究平仄、押韻，瑯瑯上口。既可敘述曲折離奇的故事，又可適應情節的需要，抒發喜怒哀樂，時而激昂高歌，時而低沈哀怨，抑、揚、頓、挫，輕、重、快、慢，運用自如。音樂聲腔細膩、豪放並蓄，悅耳爽心。
演唱溫州鼓詞的伴奏樂器，別具壹格。有鼓、牛筋琴（清光緒年間才出現）、三粒板（用三塊紅木或黃楊木板制成）、小抱月（由黃楊或萬年青或樟樹挖空做成，約四寸）等。演唱時藝人端坐椅上，左手執鼓箭，右手執三粒板，用鼓箭敲擊鼓和牛筋應調而唱。演唱娘娘詞，還要增加大鑼和大鼓。鼓詞藝人壹人可以敲奏四至六件樂器，他左手執板，掌握節拍速度的變化，右手用竹筷子（鼓箭）敲琴，這鼓箭還兼敲扁鼓、大鑼和大鼓。
早期，由於演唱場所不固定，鼓詞以沿村挨家演唱為多，所以演唱的鼓又小又輕，便於攜帶。以後，這種鼓逐漸發展成為高約寸半、直徑約七寸的扁鼓。到了清末，演唱溫州鼓詞的樂器發生了重大變化：以“牛筋琴”為主要樂器，而扁鼓退居其次。
牛筋琴是溫州的土產。清末年間，瑞安藝人從彈棉花師傅敲打棉花弓上的牛筋弦發出的叮咚聲中得到啟發，便試著用三五條牛筋，臨時纏在小桌的腳上，奏出簡單的音階來伴奏，這便是牛筋琴的雛形。稍後，瑞安地方藝人彭阿元把牛筋固定木板上，演唱時掛在桌邊敲奏，既方便，音階又準確，便正式創造了牛筋琴。由於牛筋琴音色悅耳清新，藝人們便競相模仿，逐步改進，使之增至五條弦、七條弦。解放後又繼續改進，增至十七條弦，裝上渦輪、渦桿，調節方便，音域廣，又有高音琴、低音琴之分，於是牛筋琴成了溫州鼓詞獨具特色的伴奏器了。
溫州鼓詞的內容，散發著濃郁的民間氣息。早期的溫州鼓詞是沒有成書的底本的，靠的只是師傅的口傳，據《趙連欽小傳》載：“此傳（《南遊傳》）***有兩萬余句，而師傅口傳耳受腦記。”從演唱小段民間故事開始，溫州鼓詞後來逐漸發展成長篇整本詞，內容仍以民間熟悉的傳奇故事為主。最早的長篇鼓詞是《十二紅》，還有根據溫州民間故事編成的《高機與吳三春》、《王十朋》等。清代中葉，隨著鼓詞的流入城市，文人也參與進來，根據評彈曲本改編了壹些鼓詞唱本，代表作是《倭袍》、《玉蜻蜓》等。但在溫州民間影響最大的，是敘述陳靖姑故事的“娘娘詞”《南遊傳》。
二、陳靖姑傳說與信仰 作為溫州鼓詞的重頭戲，“娘娘詞”源於陳靖姑及其傳說。
陳靖姑，又名陳靜姑、陳進姑，俗名陳十四。相傳她在唐代生於福建省古田縣的臨水鄉，故稱臨 水 夫人。其他尊稱甚多，如大奶夫人、 陳夫人、陳太後、順懿夫人、順天聖母、天仙聖母、南臺助 國 夫人，碧霞聖母等。福建民間常以奶娘、娘奶代稱；浙南民間則稱“陳十四娘娘”為多；在臺灣為三奶夫人之壹，民間稱陳大奶。其傳說綜合簡述如下：
王母蟠桃會上，觀音與眾仙比試彈天柱，指破血滴井中，為福建古田臨水中村陳昌妻葛氏所食，於唐大歷元年（ 766 年） 正月十五 日產壹女，臨盆時異香滿室，取名靖姑。又因是十四日夜靜時生，故又名靜姑，俗名十四。觀音兩根白發誤失，落人間化為白蛇殘害生靈。陳昌家傳茅山法，鄉人央陳出山為民除害，陳因患背疽難以成行，遣二子法通、三子法清降蛇，不料法通被蛇吞食，法清幸免逃歸。時靖姑年方十七，為了報仇，立誓上閭山學法。歸來時，路過溫州、平陽等地，沿途收妖捉怪，為民除害。後聞白蛇精在閩地危害良民。靖姑在白蛇洞前建法堂，布閭山正法，斬白蛇為三段，其蛇化作女子逃遁。某年大旱，禾苗枯萎，陳靖姑此時懷孕三月，便脫胎陳府，前往祈雨。果真天降甘霖，施澤萬民。此時白蛇喬裝靖姑回府，盜胎並食之。靖姑飛雲而歸，怒追之，白蛇逃入臨水洞（今古田縣），靖姑坐壓蛇頭，令其永不出洞。最終陳因疾坐蛇頭而死，終年 24 歲。
陳靖姑信仰，起於唐代。到明代，陳靖姑傳說進壹步發展，有了比較完整的故事情節。傳說觀音因凡間蛇妖害人，剪指甲化為金光投胎福州下渡陳家，生靖姑，其兄二相曾受異人傳授法術，於古田縣臨水村行法擒妖時，被蛇精所陷。時靖姑年方十七，獨自上閭山學法，後救出二相，把蛇妖斬為三段，但妖仍飛往各地繼續作惡，靖姑誓曰：“汝能布惡，吾能行香普敕。”後因救唐王皇後產難，被封為“都天鎮國顯應宗福大奶夫人。”以上傳說既保留了助產神的形象，又揭示了陳靖姑立誌誅蛇除妖的內心世界。從靖姑出世、學法、滅妖，都圍繞著“滅蛇”為中心，為傳說的發展確定了基本框架，並在神格上使由助產神逐步向驅邪神過渡。
清代，是陳靖姑傳說發展的時期，通過民間口頭傳承，還豐富了“鬥蛇”“斬蛇”情節，同時又描述了陳靖姑誅滅其它妖魔的許多故事，強調了她的驅邪功能。其中清人何求的《閩都別記》，可說是集陳靖姑傳說的大成。他將民間傳說加以綜合、渲染、豐富，成為我國第壹部反映陳靖姑事跡的長篇章回傳奇小說。這壹時期，經過民間口碑傳承，使陳靖姑的傳說情節更加曲折，內容更加豐富，陳靖姑的驅邪除妖形象越加突出。因而在福建民間有“媽祖是文的，靖姑是武的”的說法。在浙南《夫人咒》中描述的陳靖姑形象，也是“脫了羅裙穿神裙，頭戴鐵盔身穿甲，手執神刀和神鈴，身騎鐵馬救良民。”此時，閩臺浙各地建夫人廟甚多，並有各種賽會活動，到道光年間，各地臨 水 夫人廟香火甚旺，“八閩多祀之”。民間凡求子、祈雨、驅疫，均往禱告，“其應如響”。可見當時陳靖姑的職能與神格都較前寬泛了許多，已演變為多功能的女神。
民國後期，陳靖姑信仰在我國東部沿海地區更加興盛。各地的民眾，紛紛到陳靖姑信仰的發源地——福州至古田壹帶——祀拜或恭請香爐回去建廟。陳靖姑信仰的傳播路線有兩條：壹是向南，即向閩南並越海至臺灣和東南亞以及北美發展；二是向北，即先傳到閩北，再從閩北傳播到毗鄰的浙江南部各地。
浙江南部和福建北部接壤，又是閩語方言區。陳靖姑信仰逐步南移，在浙南迅速蔓延、流傳，覆蓋面達十多個縣。據史載，宋元明時，溫州數次大海溢，特別是北宋二年的海溢，溫州沿海居民死亡甚多，至今浙南不少地方還講閩南話。陳靖姑信仰也隨之傳入浙南，如在清代，僅永嘉楠溪江人港，經上塘、中塘、下塘，沿途七十裏水路皆有陳十四娘娘祠或廟，民間竹枝詞有“詞神到處奉娘娘”之諺。甌江流域遍布的大小地方神廟中，也以陳十四娘娘廟為最多，其名稱不壹，在溫州城內就有太陰宮、娘娘宮、廣應宮、永瑞宮、坤元宮、鳳南宮、棲霞宮等。每年夏歷 正月十五 或 十月初十 ，未生育的婦女，往往結伴到宮中向陳十四娘求賜子息，還有婦女爭食米制粉桃之俗。在江邊有海聖宮，陳十四為配神。人們為紀念她，常在江邊請鼓詞藝人唱“娘娘詞”。 20 世紀 40 年代，僅瑞安壹縣就有上百個專為祈奉陳靖姑的太陰宮。平陽有順懿廟，俗名太陰宮，又名臨水宮，壹在凈明寺北，壹在北門外，壹在小橋，壹在任白橋。平陽江南的都口、孫店、象岡有三個大廟，專祀陳十四，現廟尚在。麗水縣有順懿夫人廟，在縣城西太平坊鶴鳴井南，祀陳靖姑，原寺廟殿宇巍峨，香火極盛。舊時處州（今臺州）在 正月十四 娘娘誕日，有許多婦女到此祀拜，有喝浴水求子之俗。在青田縣，各地都有陳十四廟，被作為海神崇拜。其他如泰順、蒼南、文成的畬族中，也有此信仰，俗稱陳十四為“奶娘”“仙姑”“大奶”。如福建鼎縣以及浮柳、瑞雲、才堡等畬村都有奶娘宮，有的畬民家堂上還寫著“奉祀陳、林、李三位太 後元 君神位”的紅紙，下擺香爐。舊時，逢求雨、治病、求子，都要請娘娘保佑。同時，在畬族中，還流行著《奶娘歌》和木偶戲《夫人戲》。到 20 世紀 80 年代，溫州市郊，改建或重修的娘娘宮就有 30 多所。 2001 年，筆者曾先後到洞頭縣和溫州茶山鎮，參加當地民眾祭祀陳十四娘娘的活動，並觀賞了由瑞安藝人演唱的《娘娘詞》。
三、“娘娘詞”的演唱 被民間稱為“娘娘詞”的《南遊傳》，又名《靈經》。《南遊傳》有著悠久的歷史，相傳在清嘉慶年間已經出現。清人趙鈞的《過來語》中說：“嘉慶道光年間，有白門松最善唱詞……壹年四季唱大詞……終年不絕。（ 1 ）”
娘娘詞壹般都在宮觀廟宇中傳唱。清人郭鐘嶽在《甌江竹枝詞》中曾寫道：呼鄰結伴去燒香，……盲詞村歌唱娘娘。（ 2 ）既然是“呼鄰結伴去燒香”那麽他們去的地方自然是宮觀廟宇。而且當時在溫州城鄉陳十四娘娘宮和其他的廟宇甚多，如天妃宮、靈門太陽宮、甌北碼道宮、七都上沙宮、羅溪宮、荊州太陽宮等等，八仙樓東嶽殿、信河街熙和殿、士門外賢大王殿、百裏坊四營等等都是唱娘娘詞的重點之地。年年不絕。而另有壹詞為證：“唱大詞，唱大詞，九月菊花開幾枝，光應宮裏香事盛，十四娘娘閃靈旗”。
唱娘娘詞有壹套非常莊嚴獨特的儀式。 從請 先生到接先生以及唱詞中都和宗教信仰緊密結合在壹起。而這些正是其他詞類所沒有的。不同的地方形成了不同時令請唱詞的習俗。請唱大詞總是有那些“頭家” 和唱詞 先生事先約好，否則唱詞先生會被它地方請走的。因而他們總是請壹位會看“日子”的道教先生選壹個黃道吉日，早去 和唱詞 先生約定時間來他們地方唱詞。而且唱詞先生來得也很是氣派，接送也是很是莊嚴。解放前，唱大詞的藝人，有的坐轎，有的騎馬，到壇（唱詞的地方，莊嚴的稱呼）時，人們放炮迎接，熱鬧而莊嚴。據已故的老藝人趙連欽說，他的師傅周德壽以及師傅的師傅們早年就坐轎去唱大詞的。還有壹位名叫巖聰的藝人騎馬，並帶馬童、徒弟壹行四人。他們到達經壇時，群眾還放炮相迎。
演唱壹般是在下午和晚上，連續七日七夜。演唱開始時均放壹串鞭子炮和三個爆竹（溫州“鞭子炮”和“爆竹”二者不同）。而娘娘宮內或廟宇中則是掛燈結彩，擺香案，立經壇，有的還搭閭山景，另有壹紙糊的蛇妖，纏在臺柱上，有汪、楊二將守住，還有焚紙馬臺，外搭三界臺。在神前壹般還放四張八仙桌，擺有眾多的祭品，以及米塑人物：陳家老少，六姐九妹，文武式列八仙等。
唱大詞每壹場演唱開始時藝人身穿長衫（有的還穿道袍），和掌站著唱，“請神”、念“八大神咒”，請神降福，上通情旨，祝禱告天地，接著藝人唱“八仙”、“鼓詩”、“保祥”、“表紙”作為啟經，壹般是在上午進行，類似壹種開幕式的演唱儀式，而下午才開始正式的演唱。單每場開始都得唱“八仙”、“鼓詩”、“保祥”接下來唱正文。每場結束時都要送神安位。
當唱到“陳十四遊地府”時藝人就跪下來唱，聽眾焚香默聽完畢，藝人坐下來繼續唱。娘娘詞“每唱到神佛來去時，聽眾要拈香參拜，燒紙馬，呼佛號。”
而當演唱進行到第三天下午時，唱陳十四收妖到溫州，謂之“娘娘到壇”。由經壇首事（頭家）組織二三十人為迎接儀式隊伍，擡著佛鑾，全副鑾駕，頭牌執事，長幡寶蓋，對鑼開道，嗩吶長號，鑼鼓鏘鈸，琴蕭管弦，音濤樂浪，洋洋盈耳。由道士身穿道袍到藝人唱臺前，領取陳十四娘的令旗，即所謂“十四娘娘閃令旗”。他手執龍（牛角）、寶劍、神鈴等，帶領迎接儀式隊到甌江邊接陳十四進經壇，道士如導遊壹樣每到壹處向陳十四介紹這是什麽地方。到經壇時，聽眾每人手中拈香，以示敬。經壇內還擺起了三牲福禮祭祀，由道士祈禱降福。
最後，還要舉行收耗送聖儀式。即用紙糊成的船，把壹切害民的妖耗，統統押進船艙中，神娘（陳十四）差來天兵天將，把它們押送到大洋江海裏去，出耗滅災。由首事帶領十至二十人，腰插寶劍、鋼刀，扛著紙船，由道士押送到甌江邊焚化，驅邪迎祥，送聖回宮。離甌江遠的地方，這壹儀式就到附近的小河邊舉行。但這最後的儀式，婦女和小孩是不能參加的、不許觀看的。至此，壹壇《靈經》算是唱完滿了。
四、娘娘詞與溫州民間信仰的互動關系 溫州鼓詞在溫州孕育而生，成為溫州人平常生活中不可缺少的部分。娘娘詞在溫州經久不衰，不是歷史的偶然，而是有著很深的歷史淵源的，正如有的學者所說：“溫州鼓詞是浙南地區下層民眾精神生活重要的支柱，與戲曲壹樣，在文化架構中具有十分顯要的地位。”
溫州遠離中原，歷來被稱為蠻夷之地。甌越古俗信鬼神，據嘉靖本《浙江通誌》記載：“始東侯王信鬼，古甌俗信鬼。”又《永嘉聞樂》記載：“昔東甌王信鬼神，其風至今未替，故俗患病祈神，演戲酬神之事終年不絕。”陸遊在《野廟記》中說：“甌越間好鬼神，山椒水濱多淫祠，其廟雄而毅，黝而碩者則曰將軍，有溫而厚，皙而少者則曰某郎，有慍而尊嚴老則曰姥，有容而艷者則曰姑……”，而且《永嘉南溪竹枝詞》中有說：“上塘中塘又下塘，祠神到處奉娘娘。”
古甌越鬼神信仰的傳統，是溫州娘娘詞產生的土壤，也是其發展的溫床。
民間信仰需要諸多載體，物質的和非物質的，不可偏廢。娘娘詞的適時出現，成為溫州民間信仰最佳的非物質文化載體。
首先，它在民眾心目中擁有祈福攘災的功能。“中國傳統文化歷來就有務實和功利主義傾向，表現在信仰的特征上，就是信仰者大多從自身的功利目的出發信奉其神，信仰者祭神則必尋神有所求，在信仰者那裏只在那達到‘祈福禳災'的作用就滿足了”。而唱大詞，正好有這樣的功能。在《凈水咒》中詞文唱到“凈水散灑，禍去福來；壹灑天開，日月長光；二灑地裂，百草盡藏；三灑香坦北鬥，四灑人間長生。”“禍去福來”正是人們所希望的。“天開，日月長光”人們希望早晨早來，天多晴，這樣在務農的溫州的人們就可以下地勞作，“百草盡藏”也正合人們田地受雜草困擾，農作物生長受影響，希望“百草盡藏”而農作物快快生長的心理。而多壽“長生”也是人們對生命的珍惜和希冀。
在《天地凈煞咒》中“卻鬼延年”，也是人們所希望的。其中的“保祥”可以說是反映了人們的所有希望。現摘錄如下：
上保老人多福多壽，手腳輕便，身體強壯，福爾湊來，壽再增。中年當家發起，出門東風送嫩柳，回家金杏滿樹紅，壹年到頭順風順水。
兇人遠避，喜人相逢，保年輕，保成人，未得婚姻送鸞鳳，未得子息送玉麒麟，生男該送長壽子，出女女投身。
保六根清凈，無關無煞早成人。學堂讀書都上進，日功夜讀能勤文；
保手藝人身體健康，技術精通，創造財富好賺銀，公平買賣永平安。
保田土羊大豐收，落種五谷慶豐登；滿山滿壟樹成蔭，樹頭果子變黃金，豬牛六畜保興旺，雞鴨豬頭保成群，飛災橫禍，相冷咳嗽百病消散，壹切蟲耗遠退大洋江海。
保鄉方清吉，戶戶康寧，份份家家吉慶。靈神不用多禱告，顯佛不需多通情。
娘娘詞還結合中國土生土長的道教，套用了道教的儀式，使其演唱具有了神秘的力量。而道教在溫州早就深入民心，晉時就有名道士陶弘景隱居在溫州的陶山。
其次，陳十四傳說在溫州民間的傳播，需要物質文化和非物質文化的合力作用：既需要各地廣建宮觀端宇，更需要通俗易懂的傳播形式。藝人們把“陳十四收妖的故事”同溫州當地具體的區域和人文歷史聯系起來，使之具有趣味性和可信性，因而使陳靖姑信仰得到迅速的傳播。於是，在“太陰宮”、“娘娘廟”如雨後春筍般出現時，娘娘詞也應運而生，而且在溫州鼓詞中出類拔萃，壹枝獨秀。
與此同時，娘娘詞自身獲得了傳承與發展的最佳契機。
在演唱與傳誦陳靖姑傳說的過程中，娘娘詞不但具備了娛神的功能，同時也增強了娛人的功能。娛神功能：娘娘詞演唱的場所都是在宮觀廟宇，在演唱開始時就有“請神”、“表紙”、“打八仙：，之後還有“按位”和“送聖”等儀式，而且在八仙桌上還擺有眾多的祭品和香火。每唱到神佛的時候，聽眾要拈香，而且默聽，呼佛號，叩頭參拜，唱到“陳十四出世”和“遊地府”等時，藝人還跪下來演唱。這些具有神迷色彩的儀式也正好和民間信仰意識產生***鳴，因而受到群眾的歡迎。娛人功能：張在《杜隱園日記》寫道：“唱《陳十四收妖的故事》，臺下男婦環侍，聽者不下千余人，少年婦女，濃裝艷服，輕搖圓扇，露坐至五更始返。”這其中重要的原因是它具有很強的娛人的作用。這種娛人作用，體現在鼓詞的故事性、音樂性、和通俗性等方面。
此外，娘娘詞演奏的道具也值得壹提。譬如鼓，鼓的神秘性也是溫州民眾選擇鼓詞的原因之壹。鼓是溫州鼓詞演奏的主要音樂用具，因而稱之為鼓詞。鼓在演奏中具有神秘性，可通神。唱大詞的時候，用的是大鼓，而壹般的唱詞用的則是扁鼓。用大鼓，鼓聲響亮，如打雷。可以驅邪，正如寺院中的大鐘壹樣。在鼓詞中鼓也很有來歷的，在娘娘詞中唱道：“月中裟羅定陰陽，獨角仙牛皮壹張；廣博仙師鞔成鼓，三音六板幹歌唱。”而且還有很早的師承，“ 祖師 教授輕輕調，重打三捶透上蒼”。鼓的神秘性不僅在於“重打三捶透上蒼”，還可以“上請三十三天佛落降，下請地府十八重”，打起鼓還可以“陽界聽打太平鼓，天賜五谷豐登交萬倉，幽冥聽打太平鼓，十八重地府把罪釋，中間聽打太平鼓，大男小女保安康，柴禾綠花紅滿地，年長山河此誦文，太平賜鼓來奉敬，法臺法鼓敬聖君“。鼓不僅上可以通天請佛，下可以是 閻 君釋放鬼魂，中間還可以保平安。鼓了變成了“法鼓”。
總之，娘娘詞在其發展過程中，與溫州民間信仰***生***榮，形成了壹種互動關系。娘娘詞因為普及和宣揚陳靖姑故事而受到民間歡迎，經久不衰；陳靖姑信仰借助娘娘詞而家喻戶曉，深入人心。