五寨縣早在清代戲曲演出就頗為興盛，在乾隆十六年（1751）《五寨縣誌》就有描寫當時看戲場面，每年“三春喜演戲，男女齊觀”。縣裏現存“火神廟”戲臺重建於道光三年（1823），就是過去縣裏廟會戲曲演出的重要場所。五寨過去戲曲種類較多，據縣誌記載，有賽戲、北路梆子、中路梆子和道情，另外還有從河曲、保德傳入的二人臺，還有壹種大秧歌，唱腔高亢激越、壹般用A調，演員需要真假聲結合發背股音，估計是晉北大秧歌傳播來。如今，那些縣誌記載的劇種名稱依舊耳熟，但是演出市場上卻少有演出身影。這也許與當地縣劇團在96年解散有著很大的關系。外來娛樂方式的沖擊，自身又無壹個較為專業的演出團體為本地民眾服務，戲曲自然慢慢淡出人們的視野，
所幸，在當地百姓中還流傳著兩個小劇種——道情和二人臺。因為群眾基礎深厚，尤其是道情也還有壹些當地農民劇團組團在演出，當地百姓耳熟目染之間也就開始在社區活動中組織自樂班進行自娛自樂式的演唱。五寨道情居然成了當地人閑來娛樂的主要內容之壹。因為只是自己人學唱，沒有外來專業人員的指導和“創新”，五寨道情倒也遺留了幾分原始的味道，保留了道情最質樸的感覺。
據歷史有關記載，山西曾經是道教最為興盛的地區，尤其是晉北，道教作為產生於本土的宗教，在傳播過程中自然要借助某種藝術形式來宣揚教義，道情就成為其中最重要的藝術手段。在金大定十八年（1178）金世宗（完顏雍）詔全真教龍門派的創始人丘處機赴燕京傳道，他從山西河津沿著黃河北上，途徑忻州河曲向東行，經過岢嵐、五寨、神池、寧武、代縣、繁峙過到河北宣德由居庸關入燕京，沿途講道義、唱道情、收徒弟，影響甚大。道情也就在這個時候傳入晉北各縣，並很快與當地民俗、方言和人文觀念融合形成了晉北道情。神池道情、右玉道情自不必說，寧武、靜樂等地都有當地人在傳唱道情，自然五寨也無例外。道情流傳各地與道情的發展過程有關系，先是隨著說唱藝術的興起，道教從道觀神壇走下民間，活躍在群眾中，後來隨著戲曲藝術尤其是清代梆子戲的興起，道情開始由說唱向戲曲轉化。只是後來隨著經濟的發展逐漸式微。
五寨道情作為晉北道情的壹個分支，壹樣註重高臺教化，宣揚的是孝道，歌頌的是孝子賢孫。因此從搬上舞臺的那天起，就有著不同於其他戲的特殊地位。過去道情先是壹度被視為“神戲”，讓人頂禮膜拜，以祈求“戲神”呂洞賓的保佑，廟會第壹場戲，為敬神戲，人們總愛用道情敬神。較早期的道情藝人也極受人尊重，曾經從事道情的藝人也是非常吃香，這也是道情得以流傳區域較廣的壹個理由。
過去，五寨道情是以季節性的班社存在於民間。教坊是包含五寨道情在內的晉北道情的活動基地，也是培養道情人才的地方。每年冬閑，各村鎮紛紛開設教坊，收徒傳藝，排戲說戲，為來年春季搭臺唱戲做準備，這是五寨壹帶沿襲下來的傳統。據不完全統計，在五寨縣在清道光11年（1831），五寨縣就有80多個班社，這些業余班社後來逐漸發展為壹定規模的職業班社。如楊侉子班，就活躍在神池、五寨壹帶。本縣的麻地窪、馬軍營、新寨、舊寨、韓家樓、南坪班等都有道情班社，班社藝人除演出外，還外出授業傳藝，足跡踏至晉西北各地。也湧現出壹批有影響的民間藝人。值得壹提的有王昌科、楊仁誠、宋世昌、周四小，他們的弟子也分布各地，繁榮普及著道情藝術。
建國後，五十年代還流傳有“寧願不吃飯，也不能誤了看五寨道情王三旦”的諺語。壹個劇種在某個地方得到更多的人傳唱，那麽必定會有很大影響，會成立相關的劇團。但是五寨縣雖然道情群眾基礎深厚，但是自建國後並沒有成立有壹定影響的劇團，在戲曲調演資料也少有五寨縣相關較為大型的道情演出記載。因為某些原因，五寨縣沒有成立專業的五寨道情劇團，壹直是以民間戲曲、民間班社的形式出現， 1958年縣文化局曾組建道情藝術班，聘請五寨道情藝人冀鎖、楊華覓等人專門培養了壹批道情藝人，藺鳳鳴、郭蘭仙、盧樹珍等許多道情表演藝術家都出自這個班。1959年又成立道情藝術學校。只是後來隨著五寨、神池、岢嵐三縣由原來隸屬五寨壹縣後各自分開，相當壹部分道情班學員到了神池道情劇團，因為當時神池道情劇團已頗具規模。
盡管沒有國營職業劇團的助力，五寨道情仍然湧現出壹批道情藝人。如周四小，12歲師承楊仁誠，主攻醜角。李元、楊廷祥、楊尋柱、馮成川、楊存小、李存忠、範效文等，尤其範效文與楊廷祥在五十年代還整理出五寨道情曲牌240余首，出版道情專輯手冊。出生於1946年的李存忠在八十年代組建的五寨縣新星道情劇團至今還在活動著。他自己不僅演出，還擅長武場，教授女兒、兒子、侄兒演唱道情，劇團人員農忙務農，農閑外出演出，足跡遍至神池、五寨等周邊縣區，甚至還去內蒙、陜西演出。如今三十年過去了，他的兒子李長江在這種家庭氛圍中也對道情藝術情有獨鐘，壹人能擔當扮演多個角色，可演老生、花臉、小醜。在經年累月的走江湖生涯中，最終成長為新的壹帶道情從業者，所演唱的道情唱腔也隨著地方演出的需要而有了細微的變化。
另外不得不提的是楊廷祥老人，1945年生，藝名“酒廠紅”，他自小學藝，學的是道情，唱的也是道情。老了在李家口社區活動中心教的也是道情。他的唱腔保留了最原始的道情味道，唱得委婉動聽。他還協助五寨縣文化館申報五寨道情為省級非物質文化遺產做了大量的工作。只是還沒申報，老人前不久已經因腦梗在太原醫院就醫。如今社區道情演唱活動也因老人的缺席而冷清許多，也許這就是信息時代傳統戲曲藝術的宿命？不得而知。
在今天，像道情這樣古老而特殊的劇種，已經失去了很大壹部分演出市場，更何況五寨這樣的壹個縣。這是由大環境因素影響的。從當前所處時代來看，在壹個從電腦、手機微信獲取大量信息的時代，這種傳統的娛樂方式已經遠遠地被人們甩出了生活的視野外，而且人們更關註的是具有普世價值的信息。從道情本身的藝術特點來說，雖然行當齊全。但是重文不重武、重唱不重做，以生、旦戲居多，對於臺下急躁的觀眾來說，實在沒有太大的吸引力。而唱道情的藝人多來自農村，多半是當地的農民，技藝的傳承多靠口傳心授。在過去晉北單調的生活中，道情戲必然是人們的自然選擇，但是在今天，年輕人已經多半進城務工，沒有時間也不喜歡這種緩慢悠長的戲曲藝術，觀看道情的多是四、五十歲的中老年人。五寨道情就這樣成為人們閑暇活動時的社區活動娛樂方式之壹，而建國後修建的清漣劇場也失去了昔日的熱鬧，落日余暉下顯得安詳寧靜。