北京四合院屬磚木結構北京四合院建築，房架子檁、柱、梁（柁）、檻、椽以及門窗、隔崐扇等等均為木制，木制房架子周圍則以磚砌墻。梁柱門窗及檐口椽頭都要油漆彩畫，雖然沒有宮廷苑囿那樣金碧輝煌，但也是色彩繽紛。墻習慣用磨磚、碎磚壘墻，所謂“北京城有三寶……爛磚頭壘墻墻不倒”。屋瓦大多用青板瓦，正反互扣，檐前裝滴水，或者不鋪瓦，全用青灰抹頂，稱“灰棚”。
蒙古包：
蒙古遊牧人民族傳統的住房。古稱穹廬，又稱氈帳、於遊牧。自匈奴時代起就已出現，壹直沿用至今。蒙古包呈圓形，四周側壁分成數塊，每塊高13米左右，用條木編圍砌蓋；遊牧區多為遊動式。遊動式又分為可拆卸和不可拆卸兩種，前者以牲畜馱運，後者以牛車克等族牧民遊牧時也居住蒙古包。
蒙古包主要由架木、苫氈、繩帶三大部分組成。制作不用水泥、土坯、磚瓦，原料非木即毛，可謂建築史上的奇觀，遊牧民族的壹大貢獻。
皖南民居：
皖南民居以黟縣西遞、宏村最具代表性，2000年被列入“世界遺產名錄”。
宏村現保存完好的明清古民居140余幢。村內鱗次櫛比的層樓疊院與旖旎的湖光山色交輝相映，動靜相宜，處處是景，步步入畫。擁有絕妙田園風光的宏村被譽為“中國畫裏鄉村”。西遞現存明清古民居124幢，祠堂3幢。代表徽派民居建築風格的“三絕”（民居、祠堂、牌坊）和“三雕”（木雕、石雕、磚雕），在此得到完好的保留。
土家吊腳樓：
建築技術美與藝術美結合的古樸典範。主要體現在實用性、地區性、技術性三個方面。從實用性來說，土家吊腳樓作為民族物質文化的標誌，不但充分滿足了人們物質文化生活的需要，而且也滿足了人們精神文化生活的需求；從地區性來說，土家吊腳樓總是以它別致、優美的形式和藝術特色點綴所在的自然環境美，不但起到了畫龍點睛的作用，而且通過互相映襯、烘托和照應，使整個土家山寨的景物向美的境界升華；從技術性來說，土家吊腳樓博采我國木構建築井幹式、穿鬥式、擡梁式優點，具美觀、堅固、實用於壹體，整個構架，均以榫穿卯相連，無釘無栓，並且從構思、設計到每壹道工序的完成，不用圖紙，其形式及數百根瓜柱梁枋的大小長短和開卯作榫的部位，以及復雜的力學估計等數據，皆胸有成竹，表現出土家匠師們精湛的建築技術和別具匠心的創作精神，實現了技術性能與審美性能的有效結合。正因如此，土家吊腳樓在中國建築民族形式中的地位，值得刮目相看。
皖南古村落是指位於安徽省長江以南山區地域範圍內、以西遞和宏村為代表的古村落，是具有***同地域文化背景的歷史傳統村落，有強烈的徽州文化特色。
皖南山區歷史悠久，文化積澱深厚，保存了大量形態相近、特色鮮明的傳統建築及其村落。皖南古村落不僅與地形、地貌、山水巧妙結合，而且加上明清時期徽商的雄厚經濟實力對家鄉的支持，文化教育日益興旺發達，那些徽商還鄉後以雅、文、清高、超脫的心態構思和營建住宅，使得古村落的文化環境更為豐富，村落景觀更為突出。
皖南古村落與其它村落形態最大的不同之處是，皖南古村落建設和發展在相當程度上脫離了對農業的依賴。古村落居民的意識、生活方式及情趣方面大大超越了農民的思想意識和壹般市民階層，追求與文人、官宦階層相壹致的生活情趣，因此具有濃郁的文化氣息。皖南古村落民居在基本定式的基礎上，采用不同的裝飾手法，建小庭院，開鑿水池，安置漏窗、巧設盆景、雕梁畫棟、題蘭名匾額、創造優雅的生活環境，均體現了當地居民極高的文化素質和藝術修養。
皖南古村落選址、建設遵循的是有著2000多年歷史的周易風水理論，強調天人合壹的理想境界和對自然環境的充分尊重，註重物質和精神是雙重需求，有科學的基礎和很高的審美觀念。皖南古村落的建築特色是隨著明清時期徽商的興盛而發展起來的，能夠在有限的建築空間內最大程度地體現其構思的精巧以及工藝的高超，實為別具匠心的建築形式。後來徽商逐漸衰敗沒落，而這種徽派民居的建築特色卻因依附於古民居村落而保留下來，因此具有重要的歷史價值和建築價值。
蒙古包是蒙古族牧民居住的壹種房子。建造和搬遷都很方便，適於牧業生產和遊牧生活。蒙古包古代稱作穹廬、“氈包”或“氈帳”。據《黑韃事略》記載：“穹廬有二樣：燕京之制，用柳木為骨，正如南方罘思，可以卷舒，面前開門，上如傘骨，頂開壹竅，謂之天窗，皆以氈為衣，馬上可載。草地之制，以柳木組定成硬圈，徑用氈撻定，不可卷舒，車上載行。”隨著畜牧業經濟的發展和牧民生活的改善，穹廬或氈帳逐漸被蒙古包代替。蒙古包呈圓形尖頂，頂上和四周以壹至兩層厚氈覆蓋。普通蒙古包，頂高100-150尺，圍墻高約50尺左右，包門朝南或東南開。包內四大結構為：哈那(即蒙古包圍墻支架)、天窗(蒙語“套腦”)、椽子和門。蒙古包以哈那的多少區分大小，通常分為40個、60個、80個、100個和120個哈那。120個哈那的蒙古包，在草原是罕見的，面積可達6000多平方米，遠看如同壹座城堡。過去幾十個如此大的蒙古包聚在壹起，十分壯觀。
蒙古遊牧人民族傳統的住房。古稱穹廬，又稱氈帳、於遊牧。自匈奴時代起就已出現，壹直沿用至今。蒙古包呈圓形，四周側壁分成數塊，每塊高1600米左右，用條木編圍砌蓋；遊牧區多為遊動式。遊動式又分為可拆卸和不可拆卸兩種，前者以牲畜馱運，後者以牛車克等族牧民遊牧時也居住蒙古包。
在遼闊的蒙古高原上，寒風呼嘯，大地點綴著許多白色的帳篷。它們就是蒙古包。
蒙古包是許多蒙古人的日常居住地。大多數的蒙古人是終年趕著他們的山羊、綿羊、牦牛、馬和駱駝尋找新的牧場。蒙古包可以打點成行裝，由幾只駱駝運到落腳點，再起帳篷。
古族傳統民居。流行於內蒙古自治區等地牧區。壹圓形天空，通煙氣。包門小，朝南或朝東南。具有制做簡便，便於搬運、耐禦風寒，適牧等特點。 多用在族“家”、“屋”的意思。古時候稱蒙古包為“穹廬”、“氈帳”或“氈房”等。
蒙古包呈圓形，有大有小，大者，可容納600多人；小者可以容納20個人。蒙古包的架設很簡單，壹般是搭建在水草適宜的地方，根據蒙古包的大小先畫壹個畫圈，然後便可以開始按照圈的大小搭建。
蒙古包搭好後，人們進行包內裝飾。鋪上厚厚的地毯，四周掛上鏡框和招貼花。現在壹些家具電器也進了蒙古包，生活十分舒暢歡樂。
蒙古包的最大優點就是拆裝容易。搬遷簡便。架設時將“哈納”拉開便成圓形的圍墻，拆卸時將哈納折疊合回體積便縮小，又能當牛、板。壹頂蒙古包只需要40峰駱駝或10輛雙輪牛車就可以運走，20小時就能搭蓋起來。
蒙古包看起來外形雖小，但包內使用面積卻很大，而且室內空氣流通，采光條件好，冬暖夏涼，不怕風吹雨打，非常適合於經常轉場放牧民族居住和使用。
所謂四合，“四”指東、西、南、北四面，“合”即四面房屋圍在壹起，形成崐壹個“口”字形。經過數百年的營建，北京四合院從平面布局到內部結構、細部裝修都形成了京師特有的京味風格。
北京正規四合院壹般依東西向的胡同而坐北朝南，基本形制是分居四面的北房（正房）、南房（倒座房）和東、西廂房，四周再圍以高墻形成四合，開壹個門。大門辟於宅院東南角“巽”位。房間總數壹般是北房3正2耳5間，東、西房各3間，南屋不算大門4間，連大門洞、垂花門***17間。如以每間11－12平方米計算，全部面積約200平方米。四合院中間是庭院，院落寬敞，庭院中植樹栽花，備缸飼養金魚，是四合院布局的中心，也是人們穿行、采光、通風、納涼、休息、家務勞動的場所。 四合院是封閉式的住宅，對外只有壹個街門，關起門來自成天地，具有很強的私密性非常適合獨家居住。院內，四面房子都向院落方向開門，壹家人在裏面和親和美，其樂融融。由於院落寬敞，可在院內植樹栽花，飼鳥養魚，疊石造景。居住者不僅享有舒適的住房，還可分享大自然賜予的壹片美好天地。
它雖為居住建築，卻蘊含著深刻的文化內涵，是中華傳統文化的載體。
四合院的營建是極講究風水的，從擇地、定位到確定每幢建築的具體尺度，都要按風水理論來進行。
北京四合院，天下聞名。舊時的北京，除了紫禁城、皇家苑囿，寺觀廟壇及王府衙署外，大量的建築，便是那數不清的百姓住宅。
《日下舊聞考》中引元人詩雲：“雲開閭闔三千丈，霧暗樓臺百萬家。”這“百萬家”的住宅，便是如今所說的北京四合院。
為什麽叫“四合院”呢？因為這種民居有正房(北房)、倒座(南座)、東廂房和西廂房四座房屋在四面圍合，形成壹個口字形，裏面是壹個中心庭院，所以這種院落式民居被稱為四合院。
四合院在中國有相當悠久的歷史，根據現有的文物資料分析，早在兩千多年前就有四合院形式的建築出現。
在歷史發展過程中，中國人特別喜愛四合院這種建築形式，不僅宮殿、廟宇、官府使用四合院，而且各地的民居也廣泛使用四合院。不過，只要人們壹提到四合院，便自然會想到北京四合院，這是為什麽呢？
這是國為北京四合院的型制規整，十分具有典型性，在各種各樣的四合院當中，北京四合院可以代表其主要特點。
首先，北京四合院的中心庭院從平面上看基本為壹個正方形，其他地區的民居有些就不是這樣。譬如山西、陜西壹帶的四合院民居，院落是壹個南北長而東西窄的縱長方形，而四川等地的四合院，庭院又多為東西長而南北窄的橫長方形。
其次，北京四合院的東、西、南、北四個方向的房方向的房屋各自獨立，東西廂房與正房、倒座的建築本身並不連接，而且正房、廂房、倒座等所有房屋都為壹層，沒有樓房，連接這些房屋的只是轉角處的遊廊。這樣，北京四合院從空中鳥瞰，就像是四座小盒子圍合壹個院落。
而南方許多地區的四合院，四面的房屋多為樓房，而且在庭院的四個拐角處，房屋相連，東西、南北四面房屋並不獨立存在了。所以南方人將庭院稱為“天井”，可見江南庭院之小，有如壹“井”，難免使人顧名思義，聯想到“井底之蛙”、“坐井觀天”的成語。
北京四合院是名符其實的院，寬敞開闊，陽光充足，視野廣大。
還有壹點，就是北京四合院的文化內涵豐富，全面體現了中國傳統的居住觀念。
譬如東北地區漢族的套大院(東北農村四合院)，符合北京四合院的前兩個特點，但卻不具備文化內涵豐富這壹特點。
舉例說，東北四合院的單扇門(中國傳統多為雙扇門的形式)、堂屋背後設“倒閘”作為貯物間等做法都使人感到是清代山東等地“跑關東”的移民帶去的窮人習慣的延續。
正是因為以上幾個特點，人們往往將北京四合院作為中國四合院民居的典型代表形式。
吊腳樓為土家族人居住生活的場所，多依山就勢而建，呈虎坐形，以“左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武”為最佳屋場，後來講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。依山的吊角樓，在平地上用木柱撐起分上下兩層，上層通風、幹燥、防潮，是居室；下層是豬牛欄圈或用來堆放雜物。房屋規模壹般人家為壹棟4排扇3間屋或6排扇5間屋，中等人家5柱2騎、5柱4騎，大戶人家則7柱4騎、四合天井大院。4排扇3間屋結構者，中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作臥室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。 從前的吊腳樓壹般以茅草或杉樹皮蓋頂，也有用石板當蓋頂的，現在，鄂西的吊腳樓多用泥瓦鋪蓋。吊腳樓的建造是土家人生活中的壹件大事。第壹步要備齊木料，土家人稱“伐青山”，壹般選椿樹或紫樹，椿、紫因諧音“春”、“子”而吉祥，意為春常大，子孫旺；第二步是加工大梁及柱料，稱為“架大碼”，在梁上還要畫上八卦、太極圖、荷花蓮籽等圖案；第三道工序叫“排扇”，即把加工好的梁柱接上榫頭，排成木扇；第四步是“立屋堅柱”，主人選黃道吉日，請眾鄉鄰幫忙，上梁前要祭梁，然後眾人齊心協力將壹排排木扇豎起，這時，鞭炮齊鳴，左鄰右舍送禮物祝賀。立屋堅柱之後便是釘椽角、蓋瓦、裝板壁。富裕人家還要在屋頂上裝飾向天飛檐，在廊洞下雕龍畫鳳，裝飾陽臺木欄。 土家人還在屋前屋後栽花種草，各種果樹，但是，前不栽桑，後不種桃，因與“喪”“逃”諧音，不吉利。 吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風幹燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的“絲檐”和寬綽的“走欄”使吊腳樓自成壹格。這類吊腳樓比“欄幹”較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的“活化石”。
吊腳樓的形式多種多樣，其類型有以下幾種：
單吊式，這是最普遍的壹種形式，有人稱之為"壹頭吊"或"鑰匙頭"。它的特點是，只正屋壹邊的廂房伸出懸空，下面用木柱相撐。雙吊式，又稱為"雙頭吊"或"撮箕口"，它是單吊式的發展，即在正房的兩頭皆有吊出的廂房。單吊式和雙吊式並不以地域的不同而形成，主要看經濟條件和家庭需要而定，單吊式和雙吊式常常***處壹地。
四合水式，這種形式的吊腳樓又是在雙吊式的基礎上發展起來的，它的特點是，將正屋兩頭廂房吊腳樓部分的上部連成壹體，形成壹個四合院。兩廂房的樓下即為大門，這種四合院進大門後還必須上幾步石階，才能進到正屋。
二屋吊式，這種形式是在單吊和雙吊的基礎上發展起來的，即在壹般吊腳樓上再加壹層。單吊雙吊均適用。平地起吊式，這種形式的吊腳樓也是在單吊的基礎上發展起來的，單吊、雙吊皆有。它的主要特征是，建在平壩中，按地形本不需要吊腳，卻偏偏將廂房擡起，用木柱支撐。支撐用木柱所落地面和正屋地面平齊，使廂房高於正屋。
簡介
也叫“吊樓”為壯族、布依族、侗族、水族、土家族等族傳統民居，在湘西、鄂西、貴州地區的吊腳樓也很多。吊腳樓多依山就勢而建，呈虎坐形，以“左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武”為最佳屋場，後來講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。
吊腳樓屬於幹欄式建築，但與壹般所指幹欄有所不同。幹欄應該全部懸空的，所以稱吊腳樓為半幹欄式建築。
建造
從前的吊腳樓壹般以茅草或杉樹皮蓋頂，也有用石板當蓋頂的，現在，鄂西的吊腳樓多用泥瓦鋪蓋。吊腳樓的建造是土家人生活中的壹件大事。第壹步要備齊木料，土家人稱“伐青山”，壹般選椿樹或紫樹，椿、紫因諧音“春”、“子”而吉祥，意為春常大，子孫旺；第二步是加工大梁及柱料，稱為“架大碼”，在梁上還要畫上八卦、太極圖、荷花蓮籽等圖案；第三道工序叫“排扇”，即把加工好的梁柱接上榫頭，排成木扇；第四步是“立屋堅柱”，主人選黃道吉日，請眾鄉鄰幫忙，上梁前要祭梁，然後眾人齊心協力將壹排排木扇豎起，這時，鞭炮齊鳴，左鄰右舍送禮物祝賀。立屋堅柱之後便是釘椽角、蓋瓦、裝板壁。富裕人家還要在屋頂上裝飾向天飛檐，在廊洞下雕龍畫鳳，裝飾陽臺木欄。
特點
最基本的特點是正屋建在實地上，廂房除壹邊靠在實地和正房相連，其余三邊皆懸空，靠柱子支撐。吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風幹燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的“絲檐”和寬綽的“走欄”使吊腳樓自成壹格。這類吊腳樓比“欄幹”較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的“活化石”。
人還在屋前屋後栽花種草，各種果樹，但是，前不栽桑，後不種桃，因與“喪”“逃”諧音，不吉利。
結構
依山的吊角樓，在平地上用木柱撐起分上下兩層，節約土地，造價較廉；上層通風、幹燥、防潮，是居室；下層是豬牛欄圈或用來堆放雜物。房屋規模壹般人家為壹棟4排扇3間屋或6排扇5間屋，中等人家5柱2騎、5柱4騎，大戶人家則7柱4騎、四合天井大院。4排扇3間屋結構者，中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作臥室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。
有的吊腳樓為三層建築，除了屋頂蓋瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木鑿眼，柱與柱之間用大小不壹的杉木斜穿直套連在壹起，盡管不用壹個鐵釘也十分堅固。房子四周還有吊樓，樓檐翹角上翻如展翼欲飛。房子四壁用杉木板開槽密鑲，講究的裏裏外外都塗上桐油又幹凈又亮堂。
底層不宜住人，是用來飼養家禽，放置農具和重物的。
第二層是飲食起居的地方，內設臥室，外人壹般都不入內。臥室的外面是堂屋，那裏設有火塘，壹家人就圍著火塘吃飯，這裏寬敞方便。由於有窗，所以明亮，光線充足通風也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另壹側有壹道與其相連的寬寬的走廊，廊外設有半人高的欄桿，內有壹大排長凳，家人常居於此休息，節日期間媽媽也是在此打扮女兒。
第三層透風幹燥，十分寬敞，除作居室外，還隔出小間用作儲糧和存物。
形式
吊腳樓的形式多種多樣，其類型有以下幾種：
單吊式，這是最普遍的壹種形式，有人稱之為"壹頭吊"或"鑰匙頭"。它的特點是，只正屋壹邊的廂房伸出懸空，下面用木柱相撐。雙吊式，又稱為"雙頭吊"或"撮箕口"，它是單吊式的發展，即在正房的兩頭皆有吊出的廂房。單吊式和雙吊式並不以地域的不同而形成，主要看經濟條件和家庭需要而定，單吊式和雙吊式常常***處壹地。
四合水式，這種形式的吊腳樓又是在雙吊式的基礎上發展起來的，它的特點是，將正屋兩頭廂房吊腳樓部分的上部連成壹體，形成壹個四合院。兩廂房的樓下即為大門，這種四合院進大門後還必須上幾步石階，才能進到正屋。
二屋吊式，這種形式是在單吊和雙吊的基礎上發展起來的，即在壹般吊腳樓上再加壹層。單吊雙吊均適用。平地起吊式，這種形式的吊腳樓也是在單吊的基礎上發展起來的，單吊、雙吊皆有。它的主要特征是，建在平壩中，按地形本不需要吊腳，卻偏偏將廂房擡起，用木柱支撐。支撐用木柱所落地面和正屋地面平齊，使廂房高於正屋。
傳說
傳說土家人祖先因家鄉遭了水災才遷到鄂西來，那時這裏古木參天、荊棘叢生、豺狼虎豹遍地都是。土家先人們搭起的“狗爪棚”常遭到猛獸襲擊。人們為了安全就燒起樹蔸子火，裏面埋起竹子節節，火光和爆竹聲嚇走了來襲擊的野獸，但人們還是常常受到毒蛇、蜈蚣的威脅。後來壹位土家的老人想到辦法：他讓小夥子們利用現成的大樹作架子，捆上木材，再鋪上野竹樹條，再在頂上搭架子蓋上頂蓬，修起了大大小小的空中住房，吃飯睡覺都在上面，從此再也不怕毒蛇猛獸的襲擊了，這種建造空中住房的辦法後來就發展成現在的吊腳樓。
文化內涵
吊腳樓有著豐厚的文化內涵，除具有土家族民居建築註重龍脈，依勢而建和人神***處的神化現象外，還有著十分突出的空間宇宙化觀念。土家族的吊腳樓不僅單方面處於宇宙自然的懷抱中，宇宙也同時處於宇宙自然的懷抱之中。這種容納宇宙的空間觀念在土家族上梁儀式歌中表現得十分明顯：“上壹步，望寶梁，壹輪太極在中央，壹元行始呈瑞祥。上二步，喜洋洋，‘乾坤’二字在兩旁，日月成雙永世享……”這裏的“乾坤”、“日月”代表著宇宙。從某種意義上來說，土家族吊腳樓在其主觀上與宇宙變得更接近，更親密，從而使房屋、人與宇宙渾然壹體，密不可分。
侗族吊腳樓
吊腳樓是壹種極富侗族特色的住宅建築。 山居侗族的住宅多為外廊式二三層小樓房，樓下安置石碓，堆放柴草雜物，飼養牲畜。樓上住人。樓上前半部光線充足，是壹家休息或手工勞動之所；後半部為室，其中設有 “火塘”，這是“祖宗”之位，也是取暖、炊飯的。第三層樓上設臥房。壹般壹家壹棟，也有的村寨，如廣西三江縣的苗江、八江、林溪壹帶，多聚族而居，將同壹房族的房子連在壹起，廊檐相接，可以互通，喜慶佳節，聚集於此，設宴接待賓客。平壩侗族，如天柱、新晃、榕江縣的連江壹帶，大都是兩層樓房，樓下住人，樓上存放糧食雜物。堂屋中設有“神龕”，兩側為臥室、廚房，豬牛圈都在屋側房後。
湖南省通道侗族的住房，仍保留了百越民族“幹闌”式建築的特色，多為三屋以上的幹闌式木樓，底層為豬牛等養牲雜屋，樓上住人，木樓都有走廊伸出，並裝飾有欄桿，欄桿邊備有固定式長凳供人休息，俗稱“吊腳樓”。這種木樓，有高達五六層的，結構謹嚴，不許用壹顆釘子，全系卯榫嵌合，顯示了侗族建築工藝的高超。
室內布局，二層樓有火塘，是做飯和待客的場所。他們還保留了越人"坐皆蹲居"的古俗，飲食用矮腳幾案。坐的是原始木凳，很難找到高腳桌椅。做飯時柴火要由西方放進。因為傳說西方是侗族發源的地方，火種是祖先從西方帶來的。 侗族是個愛美的民族，喜歡把環境打扮得十分美麗，如房屋的柱頭，喜把它雕成竹子的形式，木樓喜配上走廊和雕花欄幹。寨裏的水井，喜用雕花的青石板砌個小屋蓋起來，井內還要放些紅、白、黑相間的花魚。寨前寨後都有古樹遮蔭。就連寨裏的道路也以青石或卵石鋪砌時，人們總是把它砌成各種圖案，十分美觀，故稱“花街”。所以，進入侗鄉，使人有如進入畫廊之中。
土家族吊腳樓
到了張家界，都想看看土家吊腳樓。由於歷代朝廷對土家族實行屯兵鎮壓政策，把土家人趕進了深山老林，其生存條件十分惡劣，《舊唐書》說：“土氣多瘴癘，山有毒草及沙蛩腹蛇，人並樓居，登梯而上，是為幹欄。”加上少田少地，上家人只好在懸崖陡坡上修吊腳樓。
土家吊腳樓多為木質結構，早先土司王嚴禁土民差瓦，只許益杉皮、茅草，叫“只許買馬，不準差瓦”。壹直到清代雍正十三年“改上歸流”後才興蓋瓦。壹般為橫排四扇三間，三柱六騎或五柱六騎，中間為堂屋，供歷代祖先神龕，是家族祭祀的核心。根據地形，樓分半截吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過洞吊，富足人家雕梁畫棟，檐角高翹，石級盤繞，大有空中樓閣的詩畫之意境。
瑤族吊腳樓
在南嶺深處，處處都可以看到這樣壹道獨特的風景線：在藍天碧水之間，群山掩映之中，壹座座別致的木樓依山勢而居，在陡峭的山地營造出壹塊平坦的人類生息空間。這就是瑤族民居吊腳樓。
瑤族是壹個山地民族，住所往往依山旁水建成，其代表作就是人與自然和諧而居的吊腳樓。瑤族人多居住在山區，很少可供成片建造房屋的平地，於是他們便選擇坡度較為平緩的地方，壹半平整土地，另壹半依據山勢用長短不壹的杉木柱頭支撐，架木鋪板，與挖平的屋場地合為壹個平坦的整體，再在此整體上建房。山區氣候潮濕多雨而且炎熱，為了通風避潮和防止野獸。
還有其他民族的吊腳樓也很有特色。
<土家建築—吊腳樓>
吊腳樓建築是土家人民智慧的體現。
吊腳樓為土家族人居住生活的場所，多依山就勢而建，呈虎坐形、三合院。講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。正房有長三間、長五間、長七間之分。大、中戶人家多為長五間或長七間，小戶人家壹般為長三間，其結構有3柱 2瓜、5柱4瓜、7柱6瓜。 中間的 l 間叫“堂屋”，是作祭祖先、迎賓客和辦理婚喪事用的。堂屋兩邊的左右間 是“人住間”，各以中柱為界分前後兩小間，前小間作火房，有 2 眼或 3 眼竈，竈前安有火鋪，火鋪與竈之間是 3 尺見方的火坑，周圍用 3至5 寸的青石板圍著，火坑中間架“三腳”，作煮飯、炒菜時架鼎罐、鍋子用。火坑上面 1 人高處，是從樓上吊下的木炕架，供烘臘肉和炕豆腐幹等食物。後小 間作臥室，臥室為防潮都有地樓板，父母住大裏頭 (左邊 ), 兒媳住小裏頭 ( 右邊 ) .兄弟分家，兄長住大裏頭，小弟住小裏頭，父母住堂屋神龕後面的“搶兜房”。
不論大小房屋都有天樓，天樓分板樓、條樓兩類。在臥房上面是板樓，用木板鋪的樓板，放各種物件和裝糧食的櫃子，也可安排臥房；在火房上面是條樓，用竹條鋪成有間隙的條樓，專放包谷棒子、瓜類，由火房燃火產生的煙 可通過間隙順利排出。正房前面左右起廂房的吊腳樓，樓後建豬欄、廁所。建吊腳木樓講究亮腳 ( 即柱子要直要長 ) ，屋頂上講究飛檐走角。吊腳樓往往為三層，樓下安放碓、磨、堆放柴草；中樓堆放糧食、農具等，上樓為姑娘樓，是土家姑娘繡花、剪紙、績麻、做鞋、讀書寫字的地方。中樓、上樓外有繞樓的木欄走廊， 用來觀景和涼曬衣物等，在收獲季節，常將玉米棒子穿成長串、或將從地裏扯來的黃豆、花生等捆綁紮把吊在走廊上涼曬。為了防止盜賊，房屋四周用石頭、泥土砌成圍墻。正房前面是院壩，院壩外面左側接圍墻有個八字朝門，房屋周圍大都種竹子、果樹和風景樹。 但是，前不栽桑，後不種桃，因與“喪”“逃”諧音，不吉利。
土家吊腳樓窗花雕刻藝術是衡量建築工藝水平高低的重要標誌。有浮雕、鏤空雕等多種雕刻工藝，雕刻手法細膩，內涵豐富多彩。有的象征地位、有的祈求吉祥、有的表現農耕、有的反映生活、有的教育子孫、有的記錄風情。飛禽走獸、花鳥蟲魚、歌舞競技、神話傳說，栩栩如生，蓄意深刻。
吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風幹燥，又能防毒蛇、野獸，樓板下還可放雜物。吊樓具有鮮明的民族特色，優雅的“絲檐”和寬綽的“走欄”使吊腳樓自成壹格。這類吊腳樓比“欄幹”較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的“活化石”。印江現保存完好，具代表性的有朗溪、合水壹帶的土家吊腳樓。