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明清服飾風俗有什麽不同?詳述壹下哦!

不同大了

明是以 漢族 的傳統服裝為主

清則以 滿族 的服裝為主.漢人因為要穿自己的服裝,還發生過嘉定三屠

漢族

完整的壹套衣冠部件有:首服、體衣、足衣、配飾

壹,首服

首服,亦稱元服。元本指頭。黃帝垂裳制天下的時候就發明了冠,“峨冠博帶”自此便成了華夏衣冠的代稱。漢民族的成人禮——男子冠禮,女子笄禮,足見首服在民族文化心理中的重要地位,可謂:頂天立地,從頭開始。作為衣冠上國,向來講究衣冠不分家。冠巾對應著身份地位,二十弱冠後,士人冠而庶人巾。衣冠齊整才是完整的儀容,古人重之。

不過,冠巾文化幾乎是男子的特權。在男尊女卑的幾千年中,女子除了命婦的鳳冠、翟冠外,便是女道士束發戴冠,稱為女冠子。很多年後,在歷史已經屏棄了性別局限的時代,我們開始漢服復興,倒沒有必要為此耿耿於懷,反而應該欣喜地看到:首服文化也彌補了男式漢服相對樣式單調的缺憾。

男子首服大致可分為冠冕類和巾帽類。

冠最流行的時期在先秦兩漢,相對巾的普及早壹些。冠歷來是士人之上的特權,是身份和職別的標識,也象征著士人的尊嚴。當冠而不冠即是“非禮”。《左傳 哀公十五年》記載了孔子弟子子路至死捍衛君子不免冠的尊嚴:“以戈擊之,斷纓。子路曰:‘君子死,冠不免。’結纓而死。”庶民或“卑賤執事者”卻不能戴冠而只可束巾;巾最早不過是隨便裹發的壹塊布,不能出現在正式場合,最初,上層士大夫不過燕居時偶爾戴巾,後逐漸通用,到漢末為文人武士所好,以戴巾為雅尚。因為巾與平民關系密切,故天生帶著壹絲閑適,始終在壹種輕松的氛圍中發展,自唐代由幅巾衍生出了襆頭後,巾帽文化愈加興旺,到宋明則達到頂峰。所以,於漢唐時向前來留學的日本,巾帽文化鮮有流傳,相反,於明代師習華夏的朝鮮,巾帽則大行其道,發展成為現代韓服中重要的元素。

冠冕類壹般適用正式莊重的場合,配相應的禮服或公服。冠起著官階職別的區分作用,名稱常來源於其寓意,如法冠也叫獬豸冠;巾帽則搭配常服(當然,不能排除襆頭類與公服的搭配,九品官服常作為庶人的婚服),多與時尚關系密切,往往壹種巾帽會蘊含著壹段逸事佳話,如,東坡巾、程子巾,大眾津津樂道的同時亦效尤紛紛。

在戴法上,冠冕類和後來的巾帽不同之處在於重視固定頭發,壹般需要通過笄直接固定在發髻上,另外還要在下巴處結瓔,這樣就很牢固不易散落了;而巾帽類的戴法則隨意多了,壹塊或軟或硬的布、紗,通過各種不同的包紮或折疊方式,縛罩在頭上就是了。

二,體衣

《釋名 釋衣服》雲:“凡服,上曰衣;衣,依也,人所依以芘寒暑也。下曰裳;裳,障也,所以自障蔽也。”

按裁制方式大致可分為3類:

上衣下裳制 (衣裳類)

上下連裳制 (深衣類)

上下通裁制 (通裁類)

(壹)上衣下裳制:

上衣下裳制是華夏民族最早的服制,為了表示尊重傳統,後世最高級別的禮服壹直是衣裳制;後世男子的服制由於後來出於行動方便的內在緣由逐漸向壹體式發展,而不需要太多活動的女子,則很大程度上保留了古老的衣裳制——不知道這樣的思考有沒有道理。

(二)上下連裳制:

上下連裳的服制也稱為“深衣制”。為了恪守上下分開的服裝制式,特地分開裁然後再連成壹體。深衣之名,唐孔穎達著《五經正義》中釋義為:“深衣衣裳相連,被體深邃,故謂之深衣。”深衣起源於先秦,雖然是壹件長衣,但華夏先民在裁剪時是把上衣與下裳分開來裁,然後再縫成壹體,以表示對傳統法度觀念的尊承。

《禮記》的《玉藻》、《深衣》二篇對深衣制有很多記載,內容所謂“應規、矩、繩、權、衡”之類,重點在於“明禮”,而對形制和尺度則說得不清楚。《禮記 深衣》中的定制:“古者深衣,蓋有制度,以應規矩繩權衡……”

深衣制的衣服按衣襟樣式分為直裾、曲裾,有隨著時節的冷暖變更有單復薄厚之分,如襌衣、襜褕、復袍;根據生活方式的適應,樣式也有變化,如質孫服、辮線襖子,以及衍生出的曳撒等;

深衣在三千年的衣冠史中壹直延續到衣冠斷絕。深衣首先是禮服,尤其是女子禮服。《續漢書 輿服誌》:“太皇太後,皇太後入廟服紺上皂下,蠶青上縹下,皆深衣制。”深衣承襲了華夏衣冠制式的古意,同時又方便美觀,有很強的普適性,於今亦然。可為常服也可為禮服,作為禮服的正規性僅次於衣裳制禮服;上自天子,下至庶人,不論男女文武,都可著之。衣冠承載著壹定的歷史意義、文化內涵,所以,有漢服先行者提出:復興漢服當重視深衣,實為良言。

(三)上下通裁制:

由於在頻繁的社會活動中行動不便,漢服男子的制式從衣裳發展到深衣,而分開裁剪再拼接還是覺得麻煩,於是又發展成了上下通裁的長衫。在東漢,已開始有了上下通裁的長上衣,叫做“長衣”,作為壹種新生事物,在長度方面當時還沒有定制。

是大膽開放的隋唐新風開始了漢服第三種制式的風尚。至宋明,上下通裁的袍衫、褙子等風行壹度。

三,足衣

足衣亦即襪履。赤足同樣是失禮的行為,謝罪時常常“免冠跣足”。

(壹)履。

《釋名 釋衣服》有雲:“履,禮也,飾足所以為禮也。”《說文》雲:“履,足所依也。”

履有許多異稱,除了有地緣人群各自習慣稱法的原因外,履制的不同當是主要的。

《字書》說:“草曰扉,麻曰屨(jǜ),皮曰履,黃帝臣於則造。”《儀禮 士冠禮》雲:“夏用葛,冬皮屨可也。” 《詩 魏風 葛屨》雲:“糾糾葛屨,可以履霜。”《方言》又立壹說:“絲作者謂之履,麻作者謂之扉。”

由此看來,古代鞋的質料,履有麻、皮革、絲帛作之者,屨有麻、葛、皮革作之者,扉有草、麻作之者。大凡說去,履的制工精,而屨、扉粗些。

履還有單底、復底之分。

單底的鞋稱履。復底的鞋有“舃(xi4)”和“屐”。舃乃履下有木底者,木底與履底大小相同,實心。“屐”則以木為之,或以帛為面,有的以漆畫之,下有兩木齒。《續漢書·五行誌》:“延熹中,京師長者皆著木屐。婦女初嫁,作漆畫屐,五色采作絲。”

據《搜神記》載,男鞋方頭,女鞋圓頭。但後來男女往往通用。從馬王堆壹號漢墓帛畫中的貴婦人的鞋和出土的四雙青絲鞋來看,女鞋的前頭有兩個昂起的小尖角。

(二)韈。

也作襪,以布帛作成,也有以皮革制作者。襪壹般高尺余,上端有兩帶,以縛系於足脛。

秦漢時有進門脫鞋的習慣。在屋中,多穿襪行於席上,不僅平時燕居如此,上殿朝會亦然。著鞋上殿,以為殊榮,漢時唯蕭何、梁冀、曹操等膺此殊禮。

四,飾件

佩飾是以其審美功能和實用功能而存在於人們的生活中,但壹進入等級制度分明的文明社會,分等級、定尊卑,則成為它最主要的功能,“冠弁衣裳,黼黻文章,雕琢刻鏤,皆存等差。”如韘,天子、諸侯用象骨,士則用棘。又如充耳,天子用玉瑱,諸侯以石。當今則不必拘泥這些。

古時常見的佩飾有玉、珠、刀、帨等。不過,如服裝分男女壹樣,佩飾上有著明顯的性別區分。

(壹)女子飾件:

頭面: 笄,簪,釵,步搖,梳篦,花鈿,勝,玉梅/雪柳,鬧蛾,花冠/鳳冠,假髻

耳飾: 簪珥,耳玦,耳珰,耳環,耳墜

項飾: 串飾,項鏈,項圈,纓絡,項鎖,霞帔

臂飾: 鐲,釧,戒指,護甲

佩飾:

妝容: 大致可分為“紅妝”和“白妝”兩類。此外,還有壹些特定的妝容,如花黃,花鈿等.

(二)男子飾件

從生理學角度來講,男性通常喜歡壹些具有進攻性,危險性的裝飾品。比如容刀、觽韘、佩劍;而笏頭帶(玉帶),帶鉤,鉤絡帶,綬(大綬、前綬、後綬)等則是與男式服裝的特有裝飾;另外也包括壹些中性的飾件,如充耳,容臭,玉佩。

漢服的場合穿著分類

漢服復興並非等於壹味地以古服制取代先今,而是在特定的場合擁有壹個具有歷史積澱的文明符號,因此,隨著著裝場合的變遷,漢服的現代分類也可以在參考歷史的基礎上適加調整。

中國是禮樂文明,現代人疏遠了“禮”的理解,實際,禮並非繁縟的多此壹舉,而是與生活息息相關。周禮將禮劃分為五類:吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。合稱“五禮”。

吉禮是祭禮,“國之大事,在祀與戎”,所以祭禮將列位於五禮之首;兇禮是喪葬之禮。對於亡者治喪以及對天災人禍的哀吊都屬於此;軍禮是與軍事活動有關的戰事之禮,包括田獵、校閱、獻俘、出師等;賓禮是諸侯對王朝的朝見、各諸侯之間的聘問和會盟之禮;嘉禮則是親和萬民的喜慶之禮,包括冠笄、婚嫁、饗燕和親朋之間的慶賀活動等。

“五禮”幾乎涵蓋了生活的方方面面。所以,與各種禮儀相匹配地,發展了各種不同場合的冠服制度。祭祀有祭服,朝會有朝服,婚嫁有吉服,從戎有軍服,服喪有兇服等。穿著時不可造次。

古代:祭服,朝服,公服,婚服,孝服,戎服,武服,儒釋道服

漢服的場合著裝

古代:祭服,朝服,公服,婚服,孝服,戎服,武服,儒釋道服

華夏自古乃衣冠上國,禮儀之邦,中國很早就把“布帛可衣”列為生民之本。《風俗通義 愆禮》雲:“衣者,隱也;裳者,障也;所以隱形自障閉也。巾,所以飾首;衣,所以蔽形。”《白虎通 衣裳》雲:“聖人所以制衣服何?以為絺绤蔽形,表德勸善,別尊卑也。”

故此,我們看到,服飾在華夏文化中,除了“避寒暑、禦風雨、蔽形體、遮羞恥、增美飾”等壹系列人類通行的實用功能外,還有著“知禮儀、別尊卑、正名分”等特殊意義。《周禮 地官 大司徒》雲:“衣服不貳,從容有常,以齊其民”,認為“同衣服”的風尚才可安定萬民;在強調“名正言順”的華夏傳統中,歷代帝王問鼎天下後的第壹件事便是“改正朔、易服色”;滿清入主漢室江山,也是從衣冠入手的,衣冠的斷絕才徹底瓦解了屠刀都沒能砍斷的漢人最後的堅守……

衣冠於華夏,從來都不是壹件小事。

我們回首遙望,雖然不至於像某個關於新疆庫車記錄片裏,壹些當地的維吾爾人看到克孜爾千佛洞壁畫上的古龜茲祖先,茫然地說:那是異教徒(因為他們信佛教),跟我們沒什麽關系——但確實也迷失了許多記憶;當今又是壹個迫切需要特色的時代,歷經苦難的中國重新屹立在世界的時候,也很懂得需要自己的“民族特色”來向世界展示。於是,我們在破碎的記憶中匆匆翻檢壹番,又帶著許多迎合西方強勢文化思維的成分——於是,旗袍、“唐裝”被我們驕傲地視作民族文化的獨特符號……卻很少有人去想,這些最多只有三百年的、嚴重變異的符號為何能夠淹沒幾千年淵源和積澱?

要待何時,華夏才能夠不只是壹個蒼白的名稱?要待何時,我們才能夠明白,我們的祖先給了我們壹個多麽深遠美麗的名字。

衣冠斷代已六個甲子,如今又燃起了星星之火。華夏復興,衣冠先行,時代大任義不容辭,然而,恐有損五千年沈甸甸的使命,衣冠體系,總不敢妄下定義。不過,看著很多網友,尤其是新入門的朋友抱怨沒有完整的學習資料時,實在汗顏。於是,我們誠惶誠恐地翻故紙堆,整理歸納。雖下了力氣,但壹己之見的障目之弊依然在所難免,所以,還望諸位同仁及時指點,在交流中整合智慧及資源,將不勝感激……

漢服的基本特征:交領右衽(兼有盤領,直領),褒衣大袖(亦有窄衣小袖),無扣結纓(幾乎不用紐扣,而於腋下結纓系帶),線條流暢,飄逸瀟灑(這兩點是與同為華夏文化體系的日韓衣冠區分的鮮明特征)。

本漢服知識體系分類法:因為壹開始就本著壹種整合的、歸納的思維方式,所以並未采用當前服裝界普遍流行的“朝代式”分類法;同時,也借鑒了生命科學中關於進化論的分析法,力爭用壹種演化史觀來看待問題。

滿族婦女是腳穿旗鞋,身著旗袍,頭帶旗頭;滿族男子壹般也是穿長袍,只是長袍外面常罩上壹件坎肩(馬甲)。

滿族的女式旗鞋,稱為“寸子鞋”,亦稱“馬蹄底鞋”。鞋底中間即腳心部位嵌上3寸多厚的木頭,用細白布包上,木跟不著地的地方,常用刺繡或穿珠加以裝飾,因鞋底平面呈馬蹄形,所以得名;還有壹種鞋的底面呈花盆形狀,稱為“花盆底鞋”;老年婦女和勞動婦女所穿旗鞋以平木為底,稱為平底繡花鞋,亦稱“網雲子鞋”。滿族的女鞋,表面都有繡花,而襪子多為布質,襪底也納有花紋。

女式旗袍基本與男式相同,只是多壹些裝飾而已。女式旗袍除也是直立式的寬襟大袖長袍外,下擺及小腿,有繡花紋飾。滿族婦女往往在衣襟、領口、袖邊等處,鑲嵌幾道花紋或彩牙兒,俗稱“畫道兒”或“狗牙兒”。根據季節變化,還可分為單、夾、棉、皮等幾種。

隨著社會的發展,男旗袍逐漸廢棄,女旗袍則不斷演化,由寬腰直筒式逐漸變成了緊身合體的曲線型、流線型,成為代表中華民族的壹種女式服裝。

滿族人的發式是繼承了金代女真人之習俗。男子發式是“半剃半留式”,

這與滿族先民女真人的“辮發垂肩,留腦後發”有壹定承襲關系。滿族婦女“辮發盤髻”的習俗,也是來自女真遺風。“兩把頭”是滿族婦女最具有代表性的發式,即將頭發夾於頭頂,分成兩綹,結成橫長式的發髻,以高髻為尚。再將後面余發 成壹個“燕尾”式的長編髻,壓在後脖領上,使脖頸挺直,加之穿高底旗鞋,走起路來分外端莊、文雅。

清代中期以來,滿洲貴族婦女盛行頂戴“大拉翅”(旗頭)。它是由“兩把頭”的發式發展而來的。

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