俗”的豢養。民俗是個“根”，離開這個“根”戲曲就會貧血、枯萎，直 至消亡。我們只要認真研究壹下任何壹個劇種的歷史，就可以明白 這絕不是危言聳聽！
單說廟會文化壹項。有意思的是，我們今天常講的“社會”壹
詞，其原本就與“賽社”“廟會”分不開。古代神州大地的“報賽”活 動，就其性質而言，有“官賽”和“村賽”之別。“官賽”或稱“祈賽”， 是由巫覡主持進行;“村賽”或稱“社賽”，則由“會首”或“社首”主
持進行。天長日久，前者逐漸讓位於後者。至宋代以迄，隨著廟會 文化的高度膨脹，巫覡開始失勢。由“娛神”為主轉向“娛人”為主，或“名為娛神，實則娛人”。這樣，廟會文化便從本質上演化成了壹
種世俗文化、農民文化。“春祈秋報”雖不壹定能換來人丁興旺、四 季平安，或風調雨順、五谷豐登的效應，但“百日之勞，壹日之樂”， 看戲卻未嘗不是獲取知識和得到藝術享受的最佳場所。通過廟會，
確實是把政治、經濟、社會、文化乃至人際關系全都綜合在壹起了。 另外，傳統的各種民俗技藝活動，反過來又助長了廟會文化的更快 發展。至上世紀80年代末，僅對河南全省廟會加以統計，每縣每年
的廟會少則百余，多則盈千。如林縣年會231次，溫縣243次，滑縣 269次，密縣450次，禹縣600余次等。這還只是壹些標準（每屆按 三天計算）的會量。實者，會期每次少則壹天，多則月余。上會的戲
班(劇團）少則壹臺，多則達十幾臺。可想而知，其總量是相當大 的。概算:全省120多個縣(市）的廟會總數約為3.5萬次，合13萬 個“賽”日；在這些廟會上每年能演出約40萬場戲。僅此壹項民俗
活動，豈不就是我國戲曲生存、發展、提高乃至長期存在、存活、延續 的肥土沃壤和社會基礎嗎？何況還有其他許多與戲曲演出掛鉤的 民俗活動，這正是戲曲與民俗相依相傍的道理所在。