對意識形態研究做出突出貢獻的主要是馬克思和曼海姆，雖然他們都沒有對意識形態的概念做出明確的解釋。但是曼哈姆繼承和結合馬克思對意識形態的研究，分析整理後認為，意識形態存在兩種獨特的可以分離的意義，並通過不同主體來劃分特定意識形態觀念。曼哈姆認為：“當我們對別人所提出各種觀點懷疑是，它所隱含的就是有關意識形態的特定理念。不管別人用何種方式來來掩飾他的本性，都是為自己的利益為目的的。曼哈姆在中就直接引用了馬克思的“人們的社會存在決定了人們的意識，而不是人們的意識決定人們的存在”是對馬克思哲學的繼承和開創。
帶有形而上學的現代意識哲學，由於違背了康德形而上學可能條件的忠告，在20世紀中期遭到懷疑，而且陷入相持的局面。康德主張先驗主體，它將客觀世界分為現象與自在之物。懸置了上帝，與笛卡爾理論主張剛好相反，這從壹方面說是限制了主體的範圍；兩壹方面將主體有借貸主體提升到真正意義的主體上來。康德哲學在總體面貌上表現為積極樂觀的思想，它是理性對其自身的自信。樹立了相對於現象的權威。他主張“我思”的唯我論，在當時哲學史中掀起了很大的風浪。
在批判傳統和謀劃科學的形而上學時康德認為形而上學不能是經驗，應該用綜合方法建立普遍知識體系。，他把命題確定為科學的形而上學合法形式。但是現代意識哲學以事實材料和人類具體認識歷史方面為依據來謀求形而上學理論。因而在本質上有很大的經驗性。所以節學的必然選擇就表現為：出發點的具體給予性邏輯地決定與綜合方法對立的分析方法。這種方法論體現了現代意識哲學對科學性的追求以及對自然科學的模仿，並沒有認真分析內在方法及其有效性的表現形式。自然科學字本質上研究的是關於自然現象的構成規律，因而實證方法是滿足他有效性的特定方法。但哲學要求的是具有整體意義的普遍知識，其論斷要超越經驗對象。所以從特定經驗內容出發的哲學史主觀獨斷的普遍性。著從本質上為哲學任意妄斷打開了後門。前康德形而上學遭到西方哲學批判最多的就是這種推理。
在對現代主義的批判和認識中，海德格爾把現代的主體落實到形而上學中，這在當時也具有壹定的獨創性。他希望克服康德所建立的意識哲學的不足。海德格爾的哲學表明它所研究的是構成主體的本體基礎，是不同於康德的經驗主題的。海德格爾放棄了形而上學所提出的要求，而是用壹種對“此在”的生存“顯現”的邏輯來進行哲學推論用非理性的實踐來取代理性的認識。即便如此，海德格爾並沒有真正得走出哲學怪圈，他只是把主體哲學的思維模式顛倒了壹下，仍然在主體哲學中迷失了方向。
哲學本身要求對普遍性的追求，它不同於自然科學的理論。即他必須從事物的普遍性出發，有自己的邏輯和規則，這樣才能更好的金人哲學構建的各個環節。如果從邏輯觀點看，現代意識哲學的方法論已在根本上決定了自己走偏了路。因此，現代意識哲學不可能克服後現代主義加於它的無根據、無理念、等形而上學的批判。現代意識哲學把自己推向尷尬的境地。
在西方哲學史中有壹種後現代主義哲學，它是在反對現代意識哲學中形成的。從他們對峙中可以看出，現代意識哲學所主張的經驗存在也恰恰是後現代主義主要批判的方向。現代意識哲學並沒有否定經驗存在的不確定性，而後現代主義卻要以此為由把現代意識哲學逼迫出局，否定其所主張的經驗存在。現代意識哲學與後現代哲學之爭，當時主要體現在赫拉克利特與克拉底魯之爭。他們以“妳不能兩次踏進同壹條河”與“妳不能壹次踏進同壹條河為論證命題進行辯論。這也從反面折射出現在哲學鬥爭的實質。
後現代主義主要反對意識的現實存在，它對哲學構成了存在合肥站的挑戰，誘導哲學發現意識批判主體，是西方哲學思想歷史處境的壹種提示。意識批判具有壹般形而上學的的特點，從他的各個觀點和方法論中可以看出壹是批判是形而上學的開端，並為自己規定了由純粹反對觀念直接而無獨斷的發現意識存在的普遍形式的任務。
結語：
西方哲學家們的理論出發點總是以人為主體，以人的行為能力、思想意識、理性能力以及人的自由觀等為依據，從各個角度出發而形成的壹種或者幾種理論和認識。在這個過程中也形成了傳統、現代與近代等哲學階段他們論述的出發點和觀點不盡相同，不管是現代性的哲學還是後現代哲學他們的出現都代表著是壹個時代的新的開始。雖然西方哲學對現代意識哲學始終吃批判態度，但是現代性的主體理性在當代準則學的批判中獲得了新的生命，無論現代意識哲學是否科學的重建了理性的可能性，是否改掉了自身所帶有的錯誤思想，但是至少他們為哲學發展史做出了貢獻。