中國古代在長期家庭教育實踐中積累了豐富的經驗和理論，同時也形成了富有特色的教育方法：
壹、突出慈嚴相濟的教育方法。
寬與嚴是家庭教育中的壹對矛盾，由於父母與子女的血緣關系，父母在子女教育方面比學校和社會教育更為有效和直接，同時也正是這種關系，往往使父母愛子過度，造成放任和溺愛，結果反而害了孩子，這就是家庭教育中愛與教的矛盾，也是家庭教育中的難點。在處理愛與教的矛盾方面，我國古代家庭教育中形成了慈嚴相濟的教育方法。中國家庭教育慈嚴相濟的傳統，主要源於儒家，孔子曾提出“為人父，止於慈”的觀點。有“嚴父莫大於配天”之語，可見，儒家既講慈，亦講嚴，講究“慈嚴相濟”。顏之推明確把“慈”與“嚴”結合起來，提出“父母威嚴而有慈，則子女畏慎而生孝矣”，還說“父子之嚴，不可以狎，骨肉之愛，不可以簡，簡則慈孝不接，狎則怠慢生矣”。司馬光更進壹步地發展了這方面思想，在愛與教的矛盾上，提倡慈訓並重，愛教結合。他說，“慈而不訓，失尊之義，訓而不慈，害親之理，慈訓曲全，尊親斯備”。即父母只講慈愛而不嚴加訓教，便失去作為尊長的大義，只嚴加訓教而不慈善，則傷害了骨肉相親相愛之理，只有慈嚴結合，才具備了大義和親情，是完整的家教。清代學者在處理家庭教育中寬與嚴的關系上，更強調“教子宜嚴”，但“嚴”不是動輒打罵，而是嚴格要求，“嚴”不僅包括對子女的嚴，也包括對家長的嚴，為父要嚴於律己，以身作則，這就更全面地闡述了慈嚴相濟的教育思想。因此，慈嚴相濟的教育方法在我國家庭教育中成為優良傳統。 二、重視以身示範的教育方法。
由於家庭成員長期生活在壹起，家長對子女的教育有著特殊的作用。正如顏之推所說，“夫同言而信，信其所親，同命而行，行其所服”，也就是說，同樣的壹句話，人們總是相信親近的人，同樣壹個命令，人們總聽從所敬佩的人，家長的壹言壹行，對子女起著至關重要的作用。
在儒家修身、齊家、治國、平天下的理論中，修身是基礎，因此，儒家十分重視個人人格的培養塑造，並通過個人人格來影響他人。孔子就主張“正人先正己，.其身正，不令而行，其身不正，雖令不從”。孟子繼續發展這種思想，他說“吾未聞枉己而能正人者也”，在家庭教育中，他更是提出了易子而教的主張，君子之不教子，何也？孟子曰：“勢不行也，教者必以正，以正不行，繼之以怒，繼之以怒則反夷矣，夫子教我以正，夫子未出於正也，則是父子相夷也，父子相夷則惡矣”。即君子之所以不教子，是因勢所不行，教者必以正道，如果兒子不肯聽從，為父的必然發怒，傷害兒子的感情，兒子感情受到傷害，又會責怪父親，妳要我走正道，妳自己卻不如此，這樣兒子又傷害父親的感情，造成父子相傷，感情惡化，這就從反面說明了父親的言行對兒女教育的重要性。
顏之推在家庭教育中廣泛地使用了身教示範的方法，他說：“人在年少，神情未定，所與款狎，熏漬陶染，言笑舉動，無心於學，潛移默化，自然似之。”也就是子女在家庭中接受教育，大都是在活動中無意識地接受的，家長的言行對孩子起著潛移默化的熏陶作用，因而，我國古代很多人寫的家訓、家書中，比較普遍地采用了以自己的親身經歷和親身感受來教育子女的教育方式。
由於我國古代家書家訓都是家庭中德高望重的長輩寫子女的教育材料，因此，很多觀點都從自己切身體會說開去，這樣無形之中對子孫起到了壹種榜樣的示範作用。 三、崇尚因材施教的教育方法。
因材施教就是根據孩子性格和能力發展不同特點實施教育。孔子十分註意因材施教，據〈論語先進〉記載，孔子的學生冉求做事膽小畏縮，而仲由膽大冒進、好勝，針對他們兩人不同性格特點，孔子采取不同教育方法，對冉求，孔子鼓勵他要敢於前進，對仲由，孔子教育他要先退壹步，不要冒失行事。這兩個學生向孔子請教同樣的問題，孔子作不同的回答，有弟子不明白為什麽，孔子說：“求也退，故進之，由也兼人，故退之。”
因材施教的方法在家庭教育中也備受推崇，宋代袁采提出“性不可以強合”的思想，他認為世間最親密的關系莫過於父子兄弟了，但為什麽還會造成家庭不合呢？有壹個重要原因就是沒有重視對方個性。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合，此父子兄弟不合之根源也。既然父子兄弟個性各不相同，不可強求，就應求同存異，因材施教。為父兄者通情於子弟，而不責子弟之同於己，為子弟者仰承於父兄，而不望父兄惟己之聽，則處事之際必相和協，無乖爭之患。教育是壹種個體化的實踐活動，因為任何壹種教育活動都必須通過受教育者自身而發生作用，從這個意義上說，任何教育活動都需要自我教育這個環節才能完成，都應根據受教育者本身的特點實施教育。 四、運用循序漸進的教育方法。
循序漸進是指根據子女不同時期發展特點進行教育，同我國重視早期教育的優良傳統相壹致，我國在很早就發現兒童在不同階段具有不同的發展特點，並根據這些發展特點實施不同的教育。如早在西周時期，周代貴族家庭就有壹套按兒童年齡安排教育的程序，〈禮記內則〉對這壹程序作了介紹：“子能食食，教以右手，能言，男唯女俞。六年，教之數與方名，七年，男女不同席，不***食，八年，出入門戶及即席飲食，必後長者，始教之讓，九年，教之數日，十年，出就外傅，居宿於外，學書記。”宋代司馬光根據〈禮記內則〉的記載，還制定了幼兒教育的十年教學安排，如壹至三歲學習數與方名，研練書法，七歲讀〈孝經〉〈論語〉，八歲誦〈尚書〉，九歲誦〈春秋〉及諸史，十歲就讀〈詩〉〈禮〉〈傳〉，略通大意，逐步通曉經史之學。〈三字經〉中教育子女的程序為：“為學者，必有初，小學終，至四書，孝經通，四書熟，如六經，始可讀。經既明，方讀子，撮其要，記其事。經子通，讀諸史，考世系，知始終”。正是通過這樣由淺入深，由經到子再到史的學習過程，為子女打下良好的學習基礎。盡管我國古代在實施循序漸進的教育方法時有過於僵硬的傾向，但總的來說，根據兒童不同發展時期身心發展的情況實施教育，是符合教育規律的。
現代心理學已證明，人的思維發展有壹定的層次性和階段性，應依據不同層次和階段特點實施教育，因而循序漸進的教育方法在我國現代仍有廣泛的借鑒價值。 五、註重環境塑造的教育方法。
我國古代家庭教育中非常重視環境在兒童成長過程中的作用，廣為流傳的孟母三遷的故事就是生動的例證。據司馬光〈家範〉記載，孟子家曾住在靠墳墓附近，孟子常嬉戲為墓間之事，踴躍築埋。孟母曰，此非所以居之也，乃去。舍市傍，其嬉戲為炫賣之事，孟母又曰，此非所以居之也，乃徙，舍學宮之傍，其嬉戲乃設俎豆，揖讓進退，孟母曰，此真可以居子矣，遂居之。這充分說明孟母重視選擇優越的環境教育兒子家庭整體環境對子女的成長也非常重要。
我國古代家庭教育中非常註重家庭傳統家風的培養，所謂。國有國法，家有家規，就是註重家庭整體環境建設的表現。顏之推就強調，“與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳，與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也。墨子悲於染絲，是之謂也”，司馬光在〈家範〉中提出：“夫習與正人居之，不能毋正，猶生長於齊不能不齊言也，習與不正人居之，不能毋不正，猶生長楚，不能不楚言也。”我國家庭教育中註重環境塑造的教育方法，在當今仍不失其現實價值。
我國家庭教育優良傳統和方法是我國傳統教育中最有特色的壹部分內容，也是中國傳統文化的瑰寶，它直接陶冶著我們民族精神，鍛造著我們民族性格，成為我們建設社會主義精神文明的重要的歷史文化淵源和動力源泉，對於我國當前進行社會主義精神文明建設，開展家庭美德教育，具有深遠的借鑒意義。
後記著名教育實踐家皇甫軍偉指出，家庭文化是我們幾千年傳統文化沈澱下來的壹種潛規則，是壹種民族意識。家庭教育的根本，就是家庭文化的傳承，家庭文化決定了家庭教育的模式，家長的教育意識、教育觀念以及教育孩子的方法和內容。家庭文化是家庭教育的魂，所以表征層面的東西都來自家庭文化在人們內心作用的結果，當下中國家庭教育缺乏的就是對魂的管理，以及對文化的探尋和回歸。正是因為我們內心的經是亂經，所以導致孩子內心秩序的混亂。因此他認為，當今家庭教育的出路在於回歸，從歷史和文化的空間，去發現面對未來的方向和出路。
家長的教育眼光至關重要，現在家庭教育壹個很大的問題就是我們的教育眼光短視，我們的眼光放不出去，我們把有限理解成了終極，理解成了所有，所以才被局限。如果我們內心都有壹種豁達和通透，我們面對孩子和面對自己，都要知道每壹個生命都是壹個有限的存在，教育只不過讓每壹個生命在不同的階段去更飽滿地體驗自己。給這個國家人類帶來這個個體本身生命價值的東西，這是教育所追求的，如果我們這麽去看，不為壹時的教育結果所喜所悲，那麽我們的教育眼光就不會輕易被局限。
走進真正教育空間的人，他們是壹種提前的覺醒，壹種正面的力量，用壹種讓人舒服的姿態在推動教育。很多不醒的人，他們是以痛苦的力量在推動教育。教育如果是壹臺車，有人用手推，有人用嘴推，推得滿嘴流血。父性文化和母性文化構成家庭的兩極，父性文化和母性文化的***同作用才能形成良好的家庭教育。
中國的家庭教育不是更加西方化，而是去西方化，回歸優秀傳統。 教育要回歸或尋找的不是“東方思想”或“西方思想”，而是教育科學本身。尤其在全球化的當下，地球已變成地球村，不要再在“中式”還是“西式”問題上糾纏；而是要區別出什麽是正確教育，什麽是錯誤教育。既要對傳統文化有所堅持，又要博采眾長，學習他人先進的東西。