在古代，祭竈是民間流傳最廣泛的習俗，幾乎家家竈間都設有“竈王爺”神位。據《海寧州誌稿》載：“祀竈，每月二十四日，及立夏、冬至，率用餅餌。十二月二十四日或二十三日，各戶煮秫黍赤豆飯……謂之‘送竈’。”
這說明在海寧的“過年”習俗中，農歷每月二十四日都要祭竈。而農歷十二月二十四日有“送竈”之說，是因為傳說在該日，“竈王爺”要上天向玉皇大帝稟報這家人壹年的善惡。因此，家家戶戶以隆重儀式為之送行，供奉糖年糕、肩輿等食物、物品，祈望“竈王爺”多說好話，“上天言好事，下界降吉祥”。
“送竈”的祭祀形式在《海寧州誌稿》中也有記述：“竈糖年糕為供，以篝燈制輿，祀畢，將舊竈模、竈牌，置輿內，焚化於爐，謂之‘送竈’。”“篝燈制輿”就是把舊燈籠罩改成上路用的肩輿，將舊的東西放在裏面，然後焚燒給“竈王爺”使用。
“送竈”所用的食物，如糖年糕、赤豆糯米飯、酒釀等，都是具有地方特色的美食。赤豆糯米飯，海寧許多家庭都會做，而酒釀則是用糯米釀制，十分香甜。
過年打年糕有講究
農歷十二月二十五日至二十八日，這幾天基本都要圍繞“過年”做準備了，如做年酒、殺年豬、腌制鹹肉、打年糕、發陸筍、幹溇捉魚等，打年糕是其中壹項較為重要的習俗。海寧境內各地的打年糕習俗不太壹致，東部、西部都是用石臼打年糕，口感結實細滑，可存放過清明。中部斜橋等地壹般都是手打年糕，口感更具鄉野風味。打年糕需經過淘米、浸米、碾米、蒸粉、揉粉、印花、晾幹、浸缸等壹系列過程，其中許多環節令人趣味盎然。如打年糕當日，壹家人分工合作齊上陣，家中小孩會在旁嬉戲觀看，期待大人給壹塊香噴噴、熱騰騰的“糕頭”吃，當然，還可用“糕頭”做成各種各樣的小動物模樣。
第壹塊打出來的年糕，必定是元寶形的“年寶”，以示吉慶。打好的年糕攤放在蠶匾中，用箬葉紮成的印子印上紅花，這也是家中小孩們最樂意做的事情。晾幹年糕必須有技術經驗，要用稻草、被單等把攤放年糕的蠶匾蓋住，既要保持內部循環通風，又不能透風，以防幹裂。年糕的晾幹時間也有講究，太久會發黴，太短則浸入缸中時會起皮。以石臼打制的年糕成形大多為壹塊大年糕，待冷卻後切成數塊，其形象比手工年糕稍遜壹籌。
大年初壹原來稱為元旦
春節，清代稱元旦、元日、新正、歲朝等，在海寧則俗稱“年初壹”。《海寧市誌》載：“自淩晨至清晨，燃放爆竹，意為開門響亮。如遇單響或啞炮，必須補上壹句吉語：單響謂‘壹舉高升’。啞炮謂‘悶聲勿響大發財’。也有的補放壹個，則叫‘成雙成對’。男子相見作揖，互道‘恭喜發財’等吉語；女子相見萬福，互道‘稱心如意’。是日有諸多禁忌：不掃地、夜不點燈、不吃湯泡飯、不打罵孩子、不動刀、不倒馬桶、不淘米燒飯(只吃隔夜飯)、不倒汙水等。舊時尚有‘燒頭香’、‘燒十廟香’、‘齋佛’、“吃青果茶’等習俗，今廢。”
拜年是春節期間的重要活動，它與除夕夜的團圓飯壹樣，是最能體現“年味”的春節習俗。在過去，家庭的拜年順序為壹拜天地、二拜祖宗、三拜高堂。
在年初壹，晚輩會給長輩拜年，祝願長輩福如東海、壽比南山。新年後給親戚拜年，規矩是年初壹拜本家、年初二拜嶽父母家、年初三拜親戚。此外，同學、同事、朋友、合作者、鄰裏之間也要相互拜年。
最為風雅的“過年”習俗
寫春聯、貼春聯，是最為風雅的“過年”習俗。春聯俗稱“門對”，也叫“春帖”，其最早形式是桃符，約始於壹千多年前的後蜀時期。宋代開始在桃木板上寫對聯並盛行。此後每到過年，家家有貼春聯的習俗。歷年來，文化部門都有組織書法家寫春聯贈送的舉動，已成為新的習俗形式。《硤川續誌》所謂“寫春聯，貼壁門”，突出了壹個“寫”字。其實無需太講究字的好差，只要在除夕買上紅紙、毛筆、墨汁，守歲時壹家輪流動手寫，才真正體現出祥和喜慶的氛圍和意義。
此外，還有貼門神、貼年畫、貼福字等習俗。近年來，“福”字倒貼又流行起來，追求新奇，不分場合。雖然在明清時期已有倒貼“福”字的習俗，但就像逢年過節要避免打破碗、杯，壹旦掉地上打碎了，須馬上講壹句“碎碎(歲歲)平安”壹樣，是民間壹種事後的智慧補救措施(心理安慰)，並非本意。如果因為可以講“碎碎(歲歲)平安”而故意打碎杯子，豈不是令人笑話。倒貼“福”字，就是同樣的道理，雖然“倒福”與“到福”讀音相近，但語義不同。