移民開拓的傳統與歷史對美國政治，社會，文化等各方面特征形成的影響。

移民社會對美國政治文化的影響壹、美國移民社會的發展歷程在美國這塊年輕的土地上,生活著來自幾乎世界上所有國家的移民,移民把自己國家和民族的文化帶到了美國。各種異質文化在美國社會發展的進程中不斷相互交流和融合,鑄造出獨具特色的美國民族精神和文化特質。綜觀美國歷史,出現過三次大的移民浪潮。第壹次移民高潮(1680—1880):移居北美的清教徒把北美視為上帝恩賜的“希望之鄉”,把新大陸描繪成地肥水美的人間天堂,吸引了大批歐洲移民。他們主要來自英國,還有其他西歐和北歐國家的人。移民的主要語言是英語,主要信仰新教。除了歐洲人,這壹時期的另壹主要移民群體是非洲黑人。自 1619 年首批黑人奴隸被販賣到北美,在幾個世紀的大西洋奴隸貿易中,***有 1000 萬黑人被販賣到西半球,其中有 40 萬人到了今天美國境內的各個殖民地。第二次移民高潮(1900—1920):南北戰爭結束後,美國進入大規模工業化和城市化階段,需要大量勞力。第二次移民浪潮中的移民主要來自南歐、中歐和東歐,以意大利、匈牙利、波蘭和俄國移民為主體。這些移民多數來自鄉村,他們使用的語言不是英語,大多數是天主教徒、東正教徒和猶太教徒,這對 WASP 文化為主導的美國無疑是壹個沖擊。20 世紀 20 年代中期,由於美國經濟的衰退,聯邦政府限制移民數量。1929 年政府實施移民配額制,使移民人數急劇下降。到 30 年代大蕭條時,第二次移民浪潮基本結束。第三次移民浪潮(1965—):1965 年美國通過了移民和歸化法,1961—1984 年之間還通過了壹系列難民法,移民政策的放寬帶來了第三次移民浪潮。這壹時期的移民來自更廣闊的領域、更多的國家。據統計,34% 來自亞洲,34%來自拉丁美洲,16%來自加拿大和世界其他地區,來自歐洲的移民所占比例下降到 16%。美國是在近 200 年裏發展起來的世界上最大的壹個移民國家。與其他移民國家相比,美國移民具有數量大、種類多來源多樣性和連續性的特點。、美國移民每年都達幾十萬,20 世紀 60 年代的移民為 250 萬,70 年代為 450 萬,占人口總增長的 19%[3](P39)。來自不同大陸、不同國度的移民構成了美國人口的主體,而且每年的新移民仍然在不斷改變著美國人口的種族、民族構成。直到今天,美國仍然是壹個名副其實的移民國家。二、移民社會對美國政治文化的影響（壹）個人主義的移民社會淵源個人主義是美國政治文化的壹個主旨和特色，個人主義構成了美國文化模式的基本特征和主要內容。它最雄辯地、實在地、直接地表述了美國思想。它所包含的內涵與外延真正紮根於美國本土，既不同於希伯來和希臘傳統，也不同於 18 世紀的歐洲思想，個人主義在美國政治文化中占有重要地位。作為美國主流社會意識形態的個人主義，其要義是：“個人先於社會而存在。個人是本源，社會是派生的。社會、國家是個人為了保障自己的某種權利或利益而組成的人為的機構。除了個人的目的之外，社會或國家沒有任何其他目的。在英屬殖民地時期，各種教會誓約和殖民地誓約都充斥著個人主義的理念。美國《獨立宣言》提出的不言而喻的“真理”，開始也是講個人主義的價值觀：“人人生而平等，造物主賦予他們某些不可轉讓的權利，其中包括生命權、自由權以及追求幸福的權利”；建立政府的目的就是“為了保障這些權利”。個人主義能夠在美國生根開花結果，有著深刻的社會歷史根源。無論是最早移民新大陸的清教徒，還是後來開拓西部的美國人，都以個人奮鬥為精神支柱。美國資本主義經濟迅速發展，又很快後來居上超越西歐，在很大程度上得益於個人主義政治文化。在個人主義指導下，個人的利益和權利得到保障，個人的才智和創造力得以被充分發揮出來。美國的成功反過來又強化了個人主義，使之成為美國身份認同的主要特征之壹和美國社會的最高理想。 (二)平等主義的移民社會淵源與英國的貴族和紳士文化不同，美國人更崇尚平等，對平等的追求和喜愛深深地滲透於美國人的骨子中。托克維爾在《論美國的民主》中寫道：“在新英格蘭海岸定居的移民，彼此之間極為平等。即使是貴族制度的萌芽，也從未被引進合眾國的這壹部分。”他進而分析了這種普遍的平等存在的原因：首先是繼承制度使平等邁出了決定性的壹步。托克維爾認為繼承制度對國家的社會情況有異常重大的影響，在繼承法以長子繼承權為基礎的國家，地產總是代代相傳而不加分割，結果是把財產和權力置於某壹個人的手中，使地上冒出貴族。而如果繼承法規定壹個人的財產由其子女均分繼承時，它就會促進平等。“第壹代人逝去了，土地開始被分割。隨著時間的推移，分割的速度越來越快。今天，只過了六十年多壹點，社會的面貌已經全部改觀，大地主家族幾乎全部進入大眾的行列。這些富裕公民的兒子，現今都是商人、律師或醫生了。他們大部分已經默默無聞。世襲等級和世襲特權的最後痕跡已經消失，繼承法到處都在發揮其平均化的作用。第二是宗教對平等的保障作用。托克維爾認為， “在基督教的不同派別中，天主教反而是最主張身份平等的。在天主教的宗教社會裏只有兩種成分，神職人員和普通教徒。只有神職人員高於教徒，而全體信徒雖然居於神職人員之下，但都是平等的。” “在教義方面，天主教認為人的資質都處於同壹水平，它要求智者和愚夫、天才和庸人壹律遵守同壹教規的細節，它使富人和窮人都壹律履行同樣的宗教儀式，它令強者和弱者都壹律實行同樣的苦修；它對壹切壞事絕不妥協，對每個人都壹視同仁；它主張所有的社會階級都混在壹起做彌撒，這就好象是把所有的社會階級都領到神的面前。雖然天主教要求信徒服從，但它不準許信徒之間的不平等。” 第三是教育的作用。托克維爾觀察到，在當時的美國，人們受教育是平等的，初等教育人人都可以受到，而高等教育卻很少有人問津，因此在美國並不存在使求知的愛好隨世襲的財富和悠閑而代代相傳。（三）自由主義的移民社會淵源自由主義與個人主義相輔相成。從壹定意義上說，“自由主義是壹種代表個人主義的政治語言”。西方政治學家認為:“自由主義是這樣壹種信念，即社會能夠安全地建立在個性的這種自我指引力之上。只有在這個基礎上，才能建立起壹個真正的社會。……其基礎深厚廣闊，其範圍無法予以限制。”因此，自由主義與個人主義是壹對孿生姐妹。決定個人主義在美國生根的因素同樣也作用於自由主義。最早移居北美新大陸的清教徒就是為了追求個人自由才遠涉重洋、歷盡艱辛。清教教義本身含有自由主義的思想觀念，崇尚自由、民主和***和。美國立國時期的思想家全盤接受並發揚了歐洲的自由主義思想和傳統。後來，美國資本主義的發展又為自由主義思想的傳播和發展創造了良好條件。不過與個人主義相比，自由主義帶有更為濃厚的政治色彩。在北美獨立戰爭時期，它曾作為革命的意識形態和口號;在美國建國以後，它則成為美國官方和主流社會的意識形態。《獨立宣言》所闡述的“不言而喻的真理”，實際上就是自由主義的理論:人人生而平等，被造物主賦予各種權利;於是，人有權選擇政府。就是說，人首先是自由的。為了保障自由，人們需要民主，需要***和、憲政和法治。可見，自由是美國人的第壹價值觀。平等、民主、***和、憲政、法治等都是自由主義的應有之義和基本原則。自由主義是美國政治文化的核心內容。美國政治學家羅伯特·達爾說:“美利堅是壹個高度註重意識形態的民族。只是作為個人，他們通常不註意他們的意識形態。因為他們都贊同同樣的意識形態，其壹致程度令人吃驚。"在美國，不同種族之間雖然存在著相當深的矛盾，但無論是有種族優越感的白人，還是曾經受過種族歧視的黑人，或是固守民族傳統文化的華人，他們都堅定地崇尚自由、民主、個人主義等價值觀，即自由主義。在這方面，他們有著驚人的壹致性。在美國主流國民看來，自由主義已經成為美國人必有的精神。“美國人……要證明自己對國家的忠誠，就要表示出對個人主義、自由、機會平等這些價值觀念的尊崇。作為壹個美國人，不僅要表現出對這片特殊的土地的忠誠，更要表現出對經典自由主義的無保留的接受。以個人主義為核心的自由主義在美國社會的意識形態中發揮著舉足輕重的作用，占據著統治地位。參考文獻 [1]托克維爾.論美國的民主(上冊). 王水珍：移民的清教思想與美國的民主政治王水珍：移民的清教思想與美國的民主政治 2008-09-28 16:46:53| 分類：王水珍 | 標簽： |字號大中小訂閱摘要：在美國殖民時代，清教徒是移民主體，清教主義作為壹種宗教理念，扮演了殖民時代政治因素。關鍵詞：清教主義美國自由民主政治理論的角色。清教主義中蘊含的個人主義、理性原則、自治精神，為美國自由的民主政治提供了精神性的清教起源於 16 世紀初英國的宗教改革。英國宗教改革後的教會稱為英國國教或聖公會，屬於新教的壹支。英國國教雖然本質上是反對羅馬天主教的，但它在教義和教儀方面的改革是不徹底的。因此其中壹部分激進的教徒宣布脫離國教，要求清洗教內保留的天主教舊制和繁瑣禮儀，提倡過簡樸的生活，他們組成了新的宗教派別———清教。清教徒繼承了英國的自由主義傳統，在此基礎上衍生出了新生的個人主義，以及這種自由主義必然引起的廣泛的社會結構的調整。他們的宗教主張就成了“清教主義”。隨著清教主義的發展壯大，他們的改革要求不再局限於禮儀方面，他們還要求進行制度方面的改革，要求廢除“教階制”，這就嚴重地觸犯了既得利益者，因而受到了英國王室和英國國教的迫害。清教的活動也由此轉到了地下，許多清教徒選擇了背井離鄉去尋找心中的“希望之鄉”。他們中的很多人後來來到了北美這塊可以保持其信仰的土地。當時的北美，社會的主體是來自歐洲大陸的移民，他們中很多人都曾遭受過本國的宗教迫害。因此，北美大陸的清教徒沒有什麽既得利益，沒有什麽歷史包袱要去看護，去爭鬥。他們團結在“清教主義” 的大旗下，全力以赴地為實現自己的理想而戰天鬥地，不斷地適應客觀現實，參與、推動社會改革，在北美的物質生產和精神生產領域留下了豐碩的成果，對後來北美的發展形成了極為重要的影響。正如托克維爾在論《美國的民主》中所說的“在美國，宗教也許不像他早先在某些時期或在某些國家那樣強大，但他的影響力卻更為持久，它只靠自己的力量發生影響，但這個力量任何人也剝奪不了”。清教主義之所以能夠成為美國自由民主政治的精神性因素，既得益於清教主義本身的內涵，也得益於清教徒在北美的實踐。壹、美國民主政治發展基礎——政教分離在美國，清教能夠成為自由民主的保障也得益於政教分離。美國的普通民眾和神職人員無壹例外都認同政教分離，新英格蘭的清教徒在許多問題上的意見是不統壹的，但在政教分離這壹點上則是壹致的。他們所需要的政府是能夠力行上帝戒律和維護純正宗教職責的政府。但他們強烈反對牧師參加政府，因為在清教徒眼中，讓壹個牧師行使任何壹種政治權利，都是向羅馬天主教會邁出的危險壹步。至今，這種觀念還深深地影響著美國民眾，沒有壹個神職人員在美國擔任公職，在參議院和眾議院也沒有他們的代表。在許多州裏，法律向他們關上了仕途的大門，輿論在所有的州裏都不同意他們從政。美國人看待他們的牧師，就像看待他們所選舉的代表壹樣，要求牧師為他們服務，而不是統治他們。而教士也已經認識到想要取得政治權利，就必須放棄宗教的影響力。政教分離使得宗教能夠遠離政治權力帶來的偏好、仇恨、激情，能夠將其建立在所有人都壹心向往的永生願望上，並且獲得了普遍性。 “政教分離”從壹開始就是美國社會的壹個特征，這對美國政治的發展奠定了良好的基礎。我們說，美國是幸運的。但這並不是說美國的政治生活中就沒有宗教的影子，我們知道，美國政府在推行自己的政策尤其是對外政策時，有著濃厚的宗教色彩。只是在美國，清教主義的思想和政教分離的思想相輔相成，互相作用而已。二、美國民主政治的現實經驗與模式——地方自治清教徒在美國的殖民過程中，是先有社群，而後有政府。他們靠著***同的理想和堅定的宗教信念生活在這片廣袤而荒涼的土地上。這是壹塊除了當地土著人外再沒有其他人煙的土地，也是壹塊沒有權力壓制的土地，因此，當清教徒登錄到這片土地定居後，沒有任何既成的政府能夠管轄他們，他們是基於***同的理想和信念結合和生活在壹起。如果要履行在其他地方由政府履行的那些職責，就完全要依靠成員間的協商、自覺以及個人的主動精神。我們看到，在北美大陸定居的移民雖然建立了自己的社會，但它們通常不是從宗主國或由宗主國委任的總督那裏去尋找權力的根源，而是自己建立起自我治理的機構，獨立自主地行使權力，他們自己任命行政官員，自己締結和約和宣戰，自己制定治安條例，自己為自己立法。清教的教義在很多方面都具有絕對的民主***和色彩。這些清教徒在英國時早已比其他的歐洲人更熟悉權利觀念和真正自由的原則，而這也就使自由制度的萌芽即地方自治深深地滲透進了美國的習慣之中，並在美國開出了絢麗的花朵和結出豐碩的果實。托克維爾在考察美洲時說：在新英格蘭，人們按照鄉鎮自主的原則行使自己的權利，凡涉及全體居民利益的事務，都在公眾場合所召開的公民大會上討論決定。比如作為現代憲法基礎的壹些基本原則：人民參與公務，公民自由投票決定賦稅，為行政官員規定責任。像個人自由、陪審團參加審判等都未經討論而在事實上確定下來，新英格蘭在美國的諸州中形成的今天美國政治文化基礎的主要思想逐漸擴展到其他領土上，並最終被整個殖民地借鑒和采納。地方自治的思想給美國社會帶來的影響是巨大的，它反映了自由主義理念在國家與社會這壹問題上的基本原則，那就是“小政府，大社會”，政府在這樣的社會只能扮演“守夜人”的角色。同時，地方自治提高了公民的政治判斷力，促進了民主政治的發展。因為全國的政治形勢比較復雜，不易為壹般民眾所理解，而地方事務通常能為當地人民所理解，民眾在參加地方事務的決策過程中，可以培養民主素養和政治能力，增強參加政治活動的興趣，從而促進民主政治的發展，提高普通民眾的自主能力和獨立精神。這種地方自治思想為美國民主政治的構建提供了寶貴的經驗和現實的模式。三、美國民主政治的精神性因素——自由主義在美國社會，“自由主義只不過是沒有上帝的新教而已”。韋伯認為，只有清教倫理才能孕育出典型的個人主義，傳統的基督教雖有超越價值，有利於普遍主義和平等的形成，但個人必須通過教會組織，與上帝溝通，個人的意誌與觀念不可能擁有獨立地位。新教的改革主張“因信得救”，個人可以與上帝直接進行交流，這就降低了教會組織在個人得救中的作用，提升了個人的地位。同時也加強了個人的自律精神，因為當壹個有形的人面對無形的上帝時，就必須自省和慎獨。在這個過程中，個人的意誌就有了獨立性和神聖性，個人主義就有了哲學的和宗教的基礎，這種體現著個人意誌獨立性和神聖性的個人主義正是自由主義的核心。